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在此地特别是著重在受、想、行，因为这种现象，精神的现象，非常明显。精神现象现在哪里？依旧现在色法上，离开了色法，它就没有办法显现，所以色法是受想行的增上缘，帮助它显示出来。「受」是感受，「想」是思惟，「行」是它不间断，它也不住，它也不间断，所以用个「行」来做比喻。行是迁流的意思，再说得通俗一点，有相续的意思，说相续没有说迁流好，念念不住。「识」，识在哪里？识就在前面这四蕴里面，我们讲阿赖耶。阿赖耶在哪里？色是阿赖耶现的，所有一切物质现象是阿赖耶的相分，受、想、行是阿赖耶的见分，我们讲心法，是阿赖耶变现出来的。物质、精神，色、心都是阿赖耶变现出来的，阿赖耶是它们的体，能变。我们知道能现，能现是自性，是心性，心能现，识能变。能所，能变跟所变，能现跟所现，永远不能分离，是一不是二。
我们懂得这个道理，江本胜博士的水试验我们就明了，我们比他还清楚。他发现这个现象，就是说他知其当然，不知其所以然，为什么会有这个现象，搞不懂。譬如水，为什么它会听？为什么它会看？为什么它能懂人的意思？这个现象非常明显，示现过十几万次。试验出来，真的证明它有见闻觉知，但是不知道这个见闻觉知究竟是什么回事情。「唯识」就讲到了，能现的本性，能变的本识（阿赖耶识），它具足见闻觉知，具足色声香味，它能现，它能变。能现、能变的有见闻觉知，有色声香味，那么它所现、所变的心跟色怎么不具足，当然具足。
所以我们在一切物质里头，哪怕最小的，原子、电子、粒子，这是我跟江本博士谈过，我说不完全是水，所有一切物质统统都有，只是我们现在还没有办法用科学的方法测验出来。到什么时候你看到原子、看到电子、看到粒子里头都有见闻觉知，它都能看，都能听，都能懂得人的意思，产生种种不同的变化。那个不同变化就是像水结晶一样，它结晶不相同，它会产生这种现象。识就是性识，性识就在这里头，精神里头有，物质里头有。精神里面，我们细心去体会、去观察，能看见；物质里面，现在科学用这些工具把它探测出来。从这个地方我们就肯定，整个宇宙，用现在的话来说，是有机体，它不是死的，整个宇宙是活的。
我从前看到一个好像是美国红番有这么一个预言，这是古老的预言，他们说「地球是活的」，有这么一句话。跟我们在佛经上体会的意思相同，地球上所有一切物质都是活的，精神、物质统统活的。为什么？任何物质都有见闻觉知，它的见闻觉知跟色声香味随著环境起变化。在环境里头，最重要的环境是动物，动物造业，而造业最多的、最严重的无过於人道，人道造业多，造业重。我们明了这个道理之后，就晓得自己应该怎样做人。学了之后，做人应该要学道，这个道就是自然的法则，自然的规律，这叫做恒顺自然的规律，恒顺自然的法则，这就对了。诸佛菩萨、声闻、缘觉，乃至於世间这些圣贤，都懂这个道理，也都认真去做。
他们懂得的浅深不一样，他们所做的也各各不相同，但是可以说都得善利，没有灾害。孔夫子用什么方法趋吉避凶？趋吉避凶是每个人都希求的，夫子用什么方法？夫子用修己，真的「壹是以修身为本」。你看《大学》所讲的，「格物、致知、诚意、正心、修身」，你要用这个方法，什么样灾难都没有。什么道理？道理就是此地所讲的，你的心善，你的思想善，你的行为善，这个善念、善行使你自己身体完全跟大自然相应，大自然纯善，没有恶。纯善，那个善不是善恶的善，善恶两边都没有才是纯善，中道第一义！有善有恶，善恶是相对的，相对的不是真善，真善是善恶两边都没有，都离了，这才是大自然。
大乘教里面讲的善是这个意思，不是善恶的善。善恶的善是十法界里面的，六道里头的，那个不能超越六道；善恶两边都放下才超越六道轮回。四圣法界呢？四圣法界是净，六道是染，四圣是净。那个净就跟六道里头讲善一样是相对的，必须染净也统统放下了，他就出离十法界。所以一真法界纯净纯善，相对的没有了，对立没有了。染净是一对，善恶是一对，一对就是二法，六祖惠能大师讲「二法不是佛法，佛法是不二法」，所以佛法里头没有对立。
这个道理很深，我们如果真正懂得这个道理，我们要学，就在日常生活当中学，学什么？学不对立。我们跟一切人往来，一切人、一切事、一切物，学不对立，不对立就是平等，平等心就是佛心。有对立，错了！自性里头没有对立的，这个道理不可以不懂。从这上下手那真叫极高明，儒家说「极高明而道中庸」。我讲经也常常说，我们怎样把自己内心跟一切人事物的对立化解掉？知道遍法界虚空界是一体，一里面就没有对立，二才有对立。所以，自性里头没有对立、没有矛盾、没有冲突，整个宇宙是和谐的，就好像我们整个身体，五脏六腑，眼耳鼻舌身，和谐的，没有矛盾，没有对立；如果有对立，有矛盾，生病了，病就来了。
确实是一，眼耳鼻舌身是一，唯识里面讲到六识，眼耳鼻舌身意，是一不是二。从这个小宇宙里面你去体会，体会到整个大宇宙亦复如是，大宇宙里头也是一，没有二。文殊菩萨在「十甚深」里面问这个意思，十首菩萨给我们解答，这一问一答让我们在此地悟入，这真的明白了。为什么？法性是一，事相是无量无边，无量无边还是一，正所谓是「以金作器，器器皆金」。金比喻性是一，相是无量无边，而且千变万化，这个性（能现的性）永恒不变，无时无处而不在。它是体，现在科学家说能量，它是能，能现能变，它是真的；所现所变都是幻相，不是真的，所以说「无所有，毕竟空，不可得」，这都是讲所现所变，这才叫做事实真相。
通达事实真相的人妄念才能够放下，才能够远离。为什么放不下？不知道事实真相，以为这些色相是真的，以为有我，以为我可以控制，以为我可以占有，我可以拥有，这个念头就是迷惑；迷惑之后他就造业，造业之后就有业果，就有果报。我们今天这个六道里头，三途苦报，出不了六道，很麻烦！想想我们这一生，起心动念都是造业，言语造作，我们造的是善业多，还是恶业多？善业多，感三善道的果报，恶业多，感三恶道的果报，决定出不了六道轮回；要想出六道轮回，我们就不造业了。不造业，诸位不能把这个话听错，不造恶业，要不要造善业？善业也不要造。善业要造，造怎么样？不著相，不著相就叫净业，断恶修善都不著相，都是属於功德，断一切恶，修一切善。
念佛往生也要这样修法，与极乐世界那个环境才相应。极乐称为净土，大乘经教里头佛常说「心净则佛土净」，所以称为净土。净土有四土三辈九品，随著我们的功夫高下你去处不一样。不过西方弥陀净土很特别，它的四土是同在一起，所以一生一切生，这比什么都殊胜！十方世界诸佛刹土里头没有的，唯独极乐世界有，所以诸佛赞叹阿弥陀佛「佛中之王，光中极尊」。实在讲，佛佛道同，佛是平等的，哪里会有高下？所不同的，佛的事业可不一样，为什么说事业不一样？事业是各人在因地里头愿力不相同，这就属於因跟果的关系，所以说万法皆空，因果不空。
我们在《无量寿经》上看到阿弥陀佛的本事，就是他修因证果的这些事情，这段历史我们看到了。他发的愿跟别人真的不相同，四十八愿，成佛之后，这四十八愿愿愿都兑现。我们要想到极乐世界去，最重要的是要跟阿弥陀佛同一个愿望，所谓志同道合，他自然就相应了。佛祖告诉我们，《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」，这是大乘法的教理。那么四十八愿，一愿就是四十八愿，四十八愿就是一愿，这个理你要懂。四十八愿任何一愿都圆圆满满的含摄其他的四十七愿，少一愿，这个愿就不圆满。
所以古人有「本愿念佛」，他能成功。为什么？他那一愿里面就含摄其他四十七愿，所以他能成功；不是说只要这一愿，其他四十七愿都不要了，那你决定不能往生，诸佛菩萨没这个说法，你可不能误会。四十八愿哪一愿重要？愿愿都重要，愿愿都不可思议；为什么要说十八愿？十八愿是专门对我们人道凡夫的，特别慈悲勉励我们，即使你这一生当中，你都没有机会闻到佛法，没有机会遇到净宗法门，临命终时有人劝你念佛求生净土，你能信、能愿、能忏悔、能行，真的能往生，是这么个意思。而且能往生也不是普通人，是过去生中善根深厚，临终有善友提示，那个善根发现了；过去生中善根福德因缘少，不能往生。这一句经文要牢牢记住，《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，你就晓得，任何一个人真正能往生的，都是善根福德因缘具足，就是多善根、多福德、多因缘，他具足。
所以善根福德因缘不是这一生修的，过去生中生生世世都在修，可不能误会。我们每个人、每个同学过去生中必定修过这个法门，如果没有修过这个法门，你怎么一听就欢喜？证明你过去生中修过。你看你把这个法门介绍给别人，他相不相信？他不相信，他不接受。不接受，不要放弃，常常劝他，这就是什么？他有善根，他善根比较浅一点，不是那么深厚。你慢慢的去诱导他，多次诱导他，他渐渐相信了。
我们就是这种人，不是人家一次、两次介绍就相信了。李老师把这个法门介绍给我相当不容易，为什么？烦恼习气太重，盖住了善根，烦恼障跟所知障严重的把它盖住，真的是有善根，就是发不出来。我在讲经的时候跟诸�