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我学佛，第一次遇到出家人就是章嘉大师，我第一个跟出家人接触的。他老人家就告诉我，我问他修行的方法，他教我六个字，「看得破，放得下」。到以后深入经藏，才晓得他老人家真了不起，头一天、头一句话就把这个统统教给我。佛法的修行没有别的，就是这两句「看破，放下」。看破帮助放下，放下帮助看破，就是这两法相辅相成，辗转循环，从初发心到如来地。所以我教人，现在你要放下，放下什么？放下执著，一步一步的来。执著放下了，再放下分别；分别放下了，再放下妄想。要想这三个统统一齐来，做不到，那是上上根人，我们决定做不到。像惠能大师那样，那行！他是三个一齐放下，所以他得到清净心，知道本来无一物。本来无一物就是万法皆空，就是《般若经》上所讲的「无所有，毕竟空，不可得」。他是三个都放下，我们做不到。
无量劫来薰习的烦恼习气，总得慢慢来。从哪里开始？先从执著，执著是最严重的。执著里头，尤其是成见，我们常讲某人成见太深。执著自己的成见就不能够随顺别人，不能随顺，一定跟别人起冲突；起冲突，那就决定免不了要结冤仇，就变成对立，麻烦大！不可以。你能放下自己的成见，什么都好，随缘。对我伤害，无所谓，我们只要什么？他这种想法做法对社会、对众生、对圣教没有严重的伤害或者是障碍，都好！如果有严重的，我们就劝告，劝告不听，那也只能随缘。这是什么？众生的业力，我们要知道。业力不可思议，他应当要受这个果报。菩萨在那里看到，不是没有慈悲心，菩萨真的大慈大悲，为什么不来救？为什么让你受？这个道理你要懂。菩萨来救你的时候，你这个业报没消掉，业障来还是要消，那菩萨不如在旁边站到，看到你消。消尽了，他就来，来帮助你，这就对了。
你造的业，你怎么能不受报？哪有这种道理！佛在经上说，假使所作业，百劫、千劫都不会消失，都还存在那里。到什么时候因缘具足，它就起现行，果报就现行。这种道理，只有佛那样的智慧、那样的德能才能看得清楚，才能讲解得清楚。因缘遇会时，果报自然现前。所以是这么个原因、这么个道理，不是佛不慈悲。佛看到你受报，看到你造业，看到你受报，等到报尽的时候，你真的回头、真的觉悟，佛就来帮你忙。所以「佛不度无缘之人」，你的缘没有成熟，想帮帮不上，这个道理不能不懂，我们也不能不学。
所以我们自己在受果报的时候，了解这个道理，受果报的时候，甘心情愿、欢欢喜喜的接受，没有一点怨恨，这个业就消了，消得好快！世间人不懂这个道理，他受这个果报，他不甘心、不情愿，怨天尤人，不但业没消掉，还再增长，将来再受比这个更痛苦。这没法子！「心佛众生，三无差别」，这众生的业力，《地藏经》上讲得很清楚，业力很大，能敌须弥。所以晓得万法都是虚妄的，毕竟空，不可得。
『不起心分别』。你看看前面这三句讲的是看破，后面这一句是放下。你要不看破，你怎么肯放下？众生放不下，不是别的，对於事实真相没看清楚。看清楚之后，不需要你讲（你还要劝他放下），他自然就放下。不起心，不动念，不分别，不执著，这个时候一切法皆空，一切法无所有，一切法不可得。只要你放下，你就入佛的境界。佛跟凡夫没有别的，差别就在此地，佛是彻底放下，凡夫不肯放下。菩萨虽然放下，不彻底、不究竟。一般菩萨执著放下了，分别放下了，起心动念没放下，所以他还没成佛，起心动念放下就成佛了。没有别的，放下而已！
世间学问也不例外，孟夫子教人，「学问之道无他，求其放心而已」，也是讲放下。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的贪著，放下贪瞋痴慢，为什么？这些是严重烦恼，这个烦恼是障碍你的智慧，你智慧不能现前；障碍你的德能，你的德行透不出来，你的能力不能现前。我们现在一般讲的智慧、品德、技能，这个东西是严重障碍！如果你能够真的放下，你自性里头本来具足的智慧德相现前。为什么放不下？没看破，不知道事实真相。要想看破，最好的方法读经，跟佛菩萨、跟圣贤人学习，听听他们所说的，看看他们所做的。你在这个地方细心观察，你就会开智慧，你就会觉悟。
这一段清凉大师很慈悲，都给我们注了不少，我们把他的注子念念。第一段我们这里讲过了，可是还是念一遍，「以身观身，既明见自身二我皆空」，就是人我不可得，法我也不可得。相宗《百法明门》就是讲这个意思。这一部论典的中心，你看《百法》它分两个部分，前面是讲百法，后面是讲二空。百法通达明白了，你就晓得人我空，法我空。所以《百法明门》这部论，只解释佛在经上讲的一句话「一切法无我」。把一切法归纳成一百法，一百法你统统明白之后，无我。无我就是两种，一种人无我，一种法无我，这是二我皆空。从这个地方我们再推论，从身不可得再一推论出去知道一切万法皆是虚妄，「则知万法皆是虚妄」。
「此观亦寂」，不但你所观的是空寂的，能观之智也不可得，你就不会起心动念了。十法界里面的罗汉、辟支佛、菩萨还有佛。十法界里面的佛，在中国佛教里面讲的藏教佛。天台宗把佛法分为四教，叫藏通别圆。藏教是小乘，通教是通小乘，通大乘；藏教的佛不是真佛，通教的佛也不是真佛，十法界里面的佛，没有超越十法界，这我们不能不知道。为什么他不是真佛？他就是「观」没舍掉，不容易！我舍掉了，知道我是假的不是真的，不执著。法舍掉了，一切万法皆空，所以在一切万法里面，绝对不会执著，绝对不会分别，但是那个能观之智他没放下。能观之智还是属於起心动念，所以他是十法界里面的佛。
如果说别教的佛、圆教的佛，那是一真法界。别教的佛在圆教里面称法身菩萨、法身大士，他超越十法界，他住一真法界。一真法界修什么？就是把起心动念舍掉。起心动念有粗细不同，这里头分为四十一个等级，就是起心动念把它分为四十一个等级，放下一个等级，他就提升一层。我们讲四十一品无明，无明就是起心动念，愈是到最高的就愈微细，极其微细的无明，等觉菩萨。等觉菩萨最后一品生相无明断掉了，他就证得究竟圆满的佛果。所以在大乘教里面，祖师大德常讲「明心见性，见性成佛」。天台大师讲佛，讲六即佛，这我们不能不知道。见性成佛，在六即佛里头成的是什么佛？叫分证即佛，就是我们《华严经》上讲的法身大士，四十一位法身大士是分证即佛，他不是圆满的。所以从圆教初住到等觉都是分证即佛。
四十一品无明断尽，那就成为究竟佛果，究竟即佛，无上正等正觉；这四十一位法身菩萨是正等正觉；十法界里面，声闻也好，缘觉也好，菩萨也好，佛也好，统统属於正觉。用天台这个说法，大家就好懂，正觉不是正等正觉，正等正觉要破一品无明，超越十法界才叫正等正觉。所以正等正觉的人住一真法界，不住十法界。这些常识不能不知道。因为正等正觉他已经在「能观」那个观照上下功夫，要把那个放下。所以他不起心、不动念，他做这个功夫。
这个小字是注解，诸位自己去看就可以。我们看《疏》，《疏》就是大字。「若作念处释者，内身拣於外器，及他身故」，这是用四念处来解释。四念处解释内身是自己，我们自己以外的，那就是我们的生活环境。生活环境里面我们所看到的物质世界，山河大地，这些动物、植物，在佛法叫器世界。外是身外，我们身外的这个环境。及他身，他身是指所有一切动物。我自己身不可得，人我不可得，法我不可得。那我们也就晓得外面的世界环境、山河大地，它也是假的，也不是真的，万法皆空！别人的身，所有一切动物的身，没有一个是例外的，这是善观察。接著说。
「念处有二，一通，二别。通则身等皆无我等，别则观法无我，今是通也」。通是大乘说的，别是小乘说的。大乘说的这个意思深，范围广，大乘人智慧比小乘高。「复有二种，一小，二大」，小就是小乘，大就是大乘。「此中是大」，《华严经》上讲的是大乘。大乘，「观身性相同虚空故，空无二我，谁是我言，已兼二我」。这个二我就是人无我跟法无我。大乘是直接就观，不需要分析。你看小乘「观身不净，观受是苦，观心无常」，心就是念头，念头前念灭后念生，真的是昼夜都不断的。你睡了觉，身体是休息了，你的念头没有休息，你还会作梦。梦从哪里来？念头还在，它会现相。你一生天天作梦，我想从来没有做过相同的梦。你才晓得这个念头的复杂，你没有法子控制，自自然然它就起来。所以梦是阿赖耶识里面的种子在你不能控制之下它起现行。
末后「观法无我」，从这个地方慢慢体会，体会到人我空，法我空，二空二无。这个观察跟大乘比，没有大乘那么善，善是善巧，没有大乘善巧，就显得笨拙。大乘不需要这么罗嗦，直截了当观身性相同虚空故。大乘人知道相从哪里来的，相从性变现出来的，性是体，性它不是物质，相是物质；性不是物质，性是心性。心性在哪里？遍法界虚空界无处不是，无时不在。这是自己的真性，也是一切众生的真性，一切众生同一个真性。
佛法里头说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这几句话说得好！虚空法界刹土众生依正庄严，从哪里来的？心现的。心是体，哲学里面讲一切万有的本体，这个本体不是心也不是物。所以佛法里面讲「心」，心有很多种讲法。大乘教里面讲心，讲真心，我们今天讲不