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所以大乘教里面，你看佛在《金刚经》上常讲「无我相」，无我相是不执著这个身是我，讲相是讲物质。后面「无我见」，这就讲得深，用佛学名词来说，也不执著神识是我；用中国一般的民间来讲，也不执著灵魂是我，灵魂跟肉体都不是我。西方的哲学家也算是不错，他不执著身是我，他执著神识是我，你看西方哲学家所谓是「我思故我在」，他不执著这个身体，我能够有想像，我能够有思惟，这个能想像、能思惟的是我。能思惟、能想像的是什么？不就是第七识、第六识！正是佛法里面讲的神识，中国人讲的灵魂，他执著这个是我，其实这个还不是我。执著这个东西是我，不能开悟，不能见性，这个东西还不是我。到底什么是我？第八识的性体，第八识是依真心，依真性，那才是我。佛法里面称为法性，所以大经上常讲，十方三世佛，共同一法身，那真正是我。宗门里面常说，父母未生前本来面目，那本来面目不是神识，也不是中国人讲灵魂，是本性！佛法里面讲真心、讲法性、讲佛性、讲本性，甚至於讲第一义谛，名词术语很多，都是说这个，那才真正把自己找到了。
这个东西找到有什么好处？好处太大了，晓得整个宇宙是自己变现的。我们现在心量很小，不能包容人，你要哪一天真正发现整个宇宙是自己变现的，你包不包容？包容这个念头都没有，自然的，就好像我们身体一样。我们身体是一个整体，我们现在晓得，我们身体里头五脏六腑，你包不包容？你能不能说，我这个地方不要了，我心脏不要了，我丢掉它，肝脏不要了，我丢掉它，行不行？乃至於我全身每个细胞都是自己，你能不能说这个细胞不要了？这块肉不要了？不可能！所以包容都讲不上，自自然然的。这叫什么？这叫本善，儒家讲「人性本善」，人之初，性本善，佛家讲的法性；身，身是法身。我们今天迷的时候，不知道整个宇宙是自己，不晓得整个宇宙是一体，整个宇宙就是自己心性变现的。文殊菩萨讲得好，「心性是一，云何种种」，种种是心性所现所变，心性是种种能现能变，能所是一不是二，没有冲突。
下面说，「余六名识，於六别境」，什么叫别境？境是境界，譬如眼对色，它的作用，别是分别，后面讲了别，了是明了，别是分别。眼分别外面的色，耳分别外面的音声，鼻分别气味，舌分别味道，身分别感触。譬如说天气寒冷、炎热，它有感受，不同。意分别法，所以前面这个六根统统叫识，识是了别为义。这个地方文字虽然不多，说得也很好，他讲什么？「粗动，间断，了别转故」，粗是很明显，不像前面讲的第八识跟第七识，那个不明显。这个六根起作用非常明显，眼能见、耳能听，这粗相，粗动。间断，它不是相续的，它不像第七识，第七识是不间断。所以前面六识很容易间断，譬如眼，我们眼睛闭著，外面色相就没有，就断掉了。在黑的境界里头，夜晚没有灯光的时候，什么都看不见，就断掉了。所以它必须要具备很多条件，譬如说经上讲「眼识九缘生」，基本上它能见要具备九个条件，少一个它就见不到。这个我们在此地就不细说，说什么？它起作用，它分别。
现在我们知道，这种分别执著对外面境界起很大的作用。日本江本博士，十年用水做实验，我们得到很大的启示，知道了什么？一切法从心想生。你看善的念头，水结晶的图案非常之美；恶的念头，显现的图案就很丑陋，你看那个样子好像很悲哀。水是矿物，随著人的念头产生变化，於是我们就明了，极乐跟我们娑婆有没有两样？给诸位说没有两样。遍法界虚空界诸佛刹土跟地狱都没有两样，所有一切境界从心想生，就是这个地方的有情众生。有情众生我们讲就是动物，动物里最重要的，幻想最多的是人；换句话说，人的念头要都善，这个境界就是极乐世界；人的念头都恶，这个世界就变成饿鬼、地狱。大乘经教里佛常常讲，境随心转，随著这个地方居住众生的心。
所以，佛菩萨来救度一切众生，用什么方法？用教育！教大家了解事实真相，人人都存个善心善意，这个世界多美好！我们在这几年提出两句话，做了一副对联，用的名词很浅显，「爱心遍寰宇，善意满人间」。我们人人都以爱心来对整个世界，善意来对一切动物，这个世界就非常美好，就是天堂。这两句话我本来写的是「慈悲遍法界，善意满娑婆」，怕的是一般不学佛的人听不懂。什么叫慈悲？什么叫法界？什么叫娑婆？不用这个名词，改一改，把慈悲改成爱心，这个大家好懂。寰宇是宇宙，「爱心遍宇宙，善意满人间」，这个大家好懂。
教育教什么？就教这个，人人都能够包容人，人人都能包容万物，人人都能够爱人，都能够爱万物，以善意对人、对事、对物，这完全称性，这是性德流露。境随心转，这种好心善心，爱心善心，天堂原来就在眼前。如果我们还是用恶心、恶念，那个不得了，我们这个世间就变成地狱，就变成饿鬼。十法界十种境界唯心所现，唯识所变，都是从心想生；离开心想没有一法可得。这个理跟事我们都要清楚，都要明了。
清凉大师这个地方注解看起来好像不多，字字句句都是无量义。浅深由人，程度深的人看得深，程度浅的人看得浅，这就是圣贤的典籍，活活泼泼。所以我们学习不要说是一生学不厌，生生世世都学不厌，为什么？它的义理没有穷尽，没有止境的。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三四一卷） 2004/11/18 澳洲净宗学院 档名：12…17…1341
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第七首看起，我们先将经文念一念：
【眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。】
这个四句偈内容深广无际，没有边际，说明宇宙万事万物的缘起，它从哪里来的？前面跟诸位说过三细、六粗，宇宙的缘起是三细相，这个地方讲的就是。『眼耳鼻舌身』是前五识，『心』是阿赖耶识，『意』是意识跟末那识，末那识叫意根，前面都曾经介绍过了。可是我们一定要晓得，迷了自性，自性是怎么迷的？为什么会迷？这个问题在佛门里叫做根本大问。我们现在有这个疑问，释迦牟尼佛当年在世，这些菩萨、罗汉也有这个疑问。我们在《楞严经》里面读到，富楼那尊者就有这个疑问，提出来请教释迦牟尼佛，释迦牟尼佛怎么答覆他的？在《楞严经》第四卷，无明怎么来的？为什么会有无明？这才叫真正根本。而世尊的答覆非常简单，我们听了怎么样？不懂！有没有听懂的？有，听懂的人叫大彻大悟，明心见性。
《楞严经》上世尊答覆这个问题，只八个字，「知见立知，即无明本」。你要问无明为什么起来？为什么会有无明？无明几时起来的？这八个字你要懂了，这问题都解决了。麻烦就是在「立」，立就迷了。知见不迷，知见真的叫佛知佛见，无所不知，无所不见；你要立一个知，这就坏了，问题就在此地。无明几时产生的？就在当下，当下一念迷，你就是凡夫，一念觉，你就成佛；迷悟在一念之间，凡圣在一念之间。什么叫立知？知见是自性本来具足的，本有的，眼能见，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，这是知见。这里面并没有分别，并没有执著，没有起心动念，这是知见。立知是什么？起心动念，你在见色闻声之中起心动念，这一起心动念就把六根的根性变成六识，这麻烦就大了，这就是无明本。
我依照《楞严经》佛陀的教诲，我自己觉得我讲得很清楚，很明白，可是我知道许许多多人听不懂，这是真的，不是假的。为什么听不懂？你还是用头脑在想，想就错了；头脑一想怎么？妄想、分别、执著统统起来，你怎么会懂？你有没有想到马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的，「离言说相，离名字相，离心缘相」，这样才能恢复。这三句话就是说，见闻觉知里面，不可以分别，不可以执著，不可以起心动念，很快就恢复了。
交光大师在《楞严正脉》里面教导我们「舍识用根」，确确实实世尊在楞严会上是这样教大众的。舍识用根，识是什么？妄想、分别、执著，这是识。阿赖耶、末那、意识，都可以称之为「心」，都可以称之为「意」，也都可以称之为识，它都有相同的功能。那为什么单单阿赖耶称为心？阿赖耶集起这个功能特别殊胜，第六意识、第七识比不上它，所以单单称它为心。恒审思量是末那的「意」，阿赖耶跟第六意识都很薄弱，有，没它那么强大，力量没那么强。了别，八个识都有，第六识了别功能特别强，这样分的。
叫你舍识，舍第六意识，就是不分别；舍第七识，就是不执著；舍第八识，就是不起心、不动念，这叫舍识。只要舍识，你所用的是根中之性。譬如我眼，眼见色我不分别，舍第六识；不执著，舍第七识；不起心、不动念，舍阿赖耶识，这是舍识。舍识还见不见？见，那是什么见？见性见。见性见是诸佛如来，是法身大士，十法界里面都做不到。所以，你要会用见性见，你就入了一真法界。这个事情我们知道，我们学《楞严经》的时候，懂得这个道理，知道这么一桩事情，可是在日用平常当中还是做不到。见色闻声还是起心动念，还是分别执著，这叫立知；这一立知，马上就堕到十法界，堕到六道三途，就堕落了。你看看，佛把这桩事情讲得多清楚！
「一念不觉而有无明」，一念不觉是当下，所以无明叫无始无明。无始什么意思？没有开始。没有开始这个意思就是说，那是虚妄的，不是真的。可是你在妄里头，你迷在虚妄里面，回不了头来。这一回头，就是佛知佛见，那就是�