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现在许多人学佛方法错误，方法错误是什么？要涉猎很多很多经，古人讲做大通家。通家做不了，所谓是你一次学十部、学二十部。不说多，就算你十年，你十年学二十部经，在一般讲这是不算多，十年学二十部。二十部怎么样？部部都不通，不是说你能讲就通了，能讲不算，你没有悟入，佛家讲通是讲见性，明心见性。你十年学个十部、二十部，你不能见性，不能见性，你所学到的是皮毛、是常识、是古德的注疏，你没有悟处。如果你十年学一部经，那个可观了，必定有悟处。这个悟是什么？大悟、小悟、彻悟。彻悟是见性，纵然不能见性，小悟、大悟，你能悟入。见性就是教理，没有见性有悟处是教义。这就是我跟王财贵先生特别提到的重视一门深入，重要、非常重要！教小朋友也不例外，一定是一门深入。
你看李老师教学，决定不可以学两样东西，你同时想学两样东西，他决定不教你。你一门东西学会了，实在讲会了不精。譬如一部经会讲，我那个时候在那里学习要求的标准是讲十遍，我学会这部经要讲十遍，我才能学第二部。实际上，这个方法并不正确，你心还是定不下来，妄想分别执著并没有减少。如果十年只准你学一部，你妄想分别执著自然就淡了，为什么？不会考虑搞其他东西，就在这一门上讲十遍、讲百遍、讲千遍，古人讲「读书千遍，其义自见」。这部经要讲上一千遍，那你不开悟才怪！这是妙法，这是秘诀，懂得的人太少了。
所以在中国大陆有一位史居士，早年来看我，我跟他讲，我说你把《无量寿经》讲一百遍，你再来看我。听说最近他已经讲到九十七遍，快要圆满了，很难得，大概是五年的时间能讲一百遍，不容易，这个人听话。他来见我，我会跟他讲什么？再讲一百遍。一百遍讲完再讲一百遍，他会开悟，他将来真的变成无量寿佛。三个一百遍讲完之后，这个《华严经》拿到手他会讲了。一个人一生在一部经上心是定的，守这个方法就是持戒，持戒修定开慧，遍遍都有悟处，不一样！他还是个居士，他没有出家；他想出家，找我跟我出家，我就出了个难题，你把《无量寿经》讲一百遍来找我，他真的讲到一百遍了。
这个妙法就是巧妙的方法，所以妙法有很多很多种的讲法。佛法妙，契机最妙，活活泼泼灵活运用这方法就更妙，你才真正通义理、得利益。这个利益，简单跟诸位说就是「佛氏门中有求必应」。到这个时候有没有求？没有求。为什么？没有需要的。一切随缘，随缘而不攀缘，你的心地无论是处在顺境逆境、善缘恶缘，你都能够保持你的清净平等觉，这就是人生最高的享受。你没有入这个境界，你没有法子理解，你体会不到，古人所谓「如人饮水，冷暖自知」。这个水你没有喝到口头，你不知道，别人讲你很难体会。人家说热、说凉，不容易体会，你尝一口就懂得，你真正体会到了。
佛菩萨修行契入境界，经教上都讲，我们能体会到吗？你能够契入一分就体会一分，你能够入二分，你就体会二分。经教，任何一部经深广没有边际，所以就是一部小小经，决定不能轻视。《大势至菩萨念佛圆通章》，总共只有二百四十四个字，妙义无穷！你看看灌顶法师做的注解《圆通章疏钞》，那个分量超过经文百倍都不止，我们过去《圆通章》讲过几次，都是依照灌顶法师的《疏钞》。你要是发心讲这部东西，一遍一遍的讲，讲一百遍、讲一千遍，真的，古人讲的其义自见。念佛求佛加持，就是求感应，不可思议，你得的这个义利在世法里头没有能够相比的，你的成就你自己也没有想到。只要功夫深，果报自然成，为什么不干？
所以「广说妙法」这四个字是非常非常不容易，正是像大夫给人治病一样。你要知道这个病人，这病源是什么？怎么发生的？为什么会得这个病？这个病严重性有多么大？要用什么方法来治疗你才能把他治好？我们看过美国有一个睡眠的预言家凯西，他是在催眠状况之下给人治病，这一生留下来好像是有一万四千多个病历，现在他在美国有个博物馆，保存的资料非常完整，全世界许许多多人去研究这个事情。我们看了他这个报告，知道他是灵媒附身，其实不是他自己治病，是那个灵媒治病。
这个灵媒是个很善的不作恶，你看有人向他请教，问他赌博、什么彩券的号码，他都不答、都不理会，只要是为自私自利的，他一概不理会。真正救人病的，他从来没有推辞过。这个灵媒去到他身体里面去调查，病在什么地方，病的状况，病的起因，甚至於还追到这个人的前生、再前生，把这个病根找到，说出来。说出来当时他用录音，因为他醒过来之后他都忘掉了，他说什么都不知道。把这个录音打开给病人听，病人听了之后，心里面的恐怖、忧虑就化解了，再用一点药物，很容易就把病治好了，妙法。所以妙法这两个字含义非常非常的广泛，世出世间一切法都包括在其中。不仅是佛法，所有宗教里头都包括在其中。引伸第二个意思就是方法，我们都要懂得。
第三句说『住於实际不动摇』。「实际」，现在的话讲，真理，佛门叫实际，实际理地，理论的理，土地的地，实际理地就是真如本性、就是诸法实相。这个境界里面没有生灭，不动摇。没有生灭，没有来去，没有染净，《中观论》上说的「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，这是实际；在《楞严经》里面称为「常住真心」，你要住在这个地方。《金刚经》上须菩提尊者向释迦牟尼佛请教「云何降伏其心，应云何住」，《金刚经》就这两个问题。降伏其心就是我们的杂念，我们的念头生灭不住，怎么办？实际上，须菩提当然这是利乐有情问。
一般社会大众芸芸众生，妄想分别执著永远不断，前念灭后念生，所以修行功夫不得力。般若会上须菩提尊者大慈大悲代我们提出了这个问题，世尊在《金刚经》上虽然说得很清楚，我们看不懂。佛说「应如是降伏其心，应如是住」，我们听了还是不晓得。佛又解释「不住色声香味触法」，不住就是放下，你要把这些东西统统放下，「不应住色生心，不应住声香味触法生心」，这个意思渐渐我们明了。可是怎么样？很难做到。我们今天见色，眼见外面的境界会不会起心动念？起心动念错了，你住色生心，佛教我们不应住色生心，我们还是住色生心。不应住声香味触法生心，我们还是住声，听到那个音声还起心动念，鼻闻到气味起心动念，舌尝到味道起心动念，这怎么办？佛也没办法，佛把这个话说清楚了，你自己纵然听懂，你做不到，你才晓得这个难。佛教我们六根在六尘境界里头不起心、不动念、不分别、不执著，对了，这就是如来境界，这就是「住於实际不动摇」。
所以前面跟你讲的，「普往十方诸国土，广说妙法兴义利」，这是弘法利生。弘法利生，你自己要住於实际，这个弘法利生是无量真实功德；如果弘法利生，自己还是起心动念、分别执著，从前李老师告诉我，人天福报，真的。为什么？这是行善，世间的善行，於出世间毫无交涉，不如那个老实念佛人。所以，谛闲老和尚送他那个徒弟，替他办后事，锅漏匠，赞叹他：天下弘宗研教的善知识，那就是弘法利生的这些大法师比不上你，丛林道场的住持方丈比不上你。谛闲法师这个话是真的不是假的，为什么？他已经住於实际不动摇，他成功了。
弘宗研教、住持道场，如果你六根在六尘境界上还会起心动念、分别执著，你出不了六道。如果还有执著你出不了欲界。那你跟他比，你怎么能比？人家到极乐世界去，超越六道、超越十法界了。这就是在我们这一生，我们亲眼见到的、亲耳听到的，这么多的例子摆在我们面前，问问自己要走哪条路？要走欲界轮回的路，死路。那你要走生路，你一定要放下，我全心全力为弘法利生，或者为维护道场，自己六根在六尘境界里面得清净平等觉，这就行。清净平等觉是住於实际。如果你得不到清净心，你还会生烦恼，这个事情不能干！
我前面说的话不算是重话，我跟大家说真话。搭上这个衣，穿上这个袍，示现这个形相，如果连三皈五戒十善做不到，骗自己、骗众生、骗三宝，这一生到福报享尽，到死的时候，三途。我讲真话，并不吓唬人，是事实。所以无论是弘法利生，无论是住持道场，在这里头修什么？不动心，成就清净平等觉，对了。这个世间，我常说的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢统统放下了。最近这几年我说过很多遍，把自己内心对一切人、一切事、一切物，对立、误会、矛盾统统化解，这就心平气和了；只要有这个东西在心里，心不平气也不和。我们看人家的动作，听人家讲话就晓得他这里头严不严重？修行有没有功夫、有没有进步？都在你面相上，都在你谈吐上，都在你动作上，都看到了，你怎么能瞒人？住於实际，给诸位说，就是住於道德，这人有道有德自自然然能感动人。所以底下一句：
【此人功德同於佛。】
佛有很多等级，最低的佛，圆教初住菩萨。禅宗里头常说「明心见性，见性成佛」，圆初住菩萨，分证即佛，里面最低的。往上去四十二个阶级，那就是你所修学功德浅深，你跟哪一个佛位相等，最低限度要跟圆初住相等。圆初住实在讲很难很难，我们这一生能做到吗？真没有把握。但是智者大师给我们示现的，我们努力一定可以做到，圆五品，不是圆初住。圆五品我们有把握能做到，不错！圆五品决定生凡圣同居土，就已经超出三界，超出十法界，真有成就，「同於佛」。要是往生西方极乐世界同於佛，这个位次高，华藏世