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会起妄想分别执著了，这个时候你才真正见到事实真相。否则的话，见相不见性，凡夫！迷惑颠倒，著相不见性；见事不明理，所以你才会起心动念，你才有妄想分别执著，你才造无量无边的罪业。
如果你从相上见到性，从事上明了理，你就是法身菩萨。为什么？生智慧，不生烦恼。我们凡夫六根接触六尘境界，生烦恼，不生智慧。这个烦恼诸位要知道，顺境、善缘你见到生欢喜心，欢喜心是烦恼。中国古人讲七情五欲，七情五欲就是烦恼。七情是什么？喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，那个欲就是欲望，这是七情。你看看情，情就是情执。五欲是财色名食睡。六根接触六尘境界，哪一个人不生七情五欲？生七情五欲就是生烦恼。生烦恼，没智慧！
佛菩萨为什么他六根接触六尘境界，生智慧而不生烦恼？他没有情执。我们读《坛经》，看到惠能大师，他见五祖的时候，二十四岁，他跟五祖说「弟子心中常生智慧」。五祖笑笑，也不赞叹他。为什么？怕别人嫉妒，会陷害他。五祖以善巧方便的方法保护他，不动声色，知道这个人不是普通人。普通人在日常生活当中，哪有不生烦恼的道理？你看看我们这么多年来，走了许许多多地方，遇到许许多多的人，男女老少都有，来看我，谈什么？总是烦恼，一大堆烦恼！他要没有烦恼，他就不来找我了。所见到的都是能大师的反面，弟子心中常生烦恼，没有遇到一个是弟子心中常生智慧。我们现在明了，你在相上能见性，你在事上能见理，你就常生智慧，你就不生烦恼了。
《钞》里面讲，「无即是理，有即是事」，第二句讲，「定散无碍者，恒住禅寂，定也。由契心性，理也。禅不系心，不碍散也，即涉事也」。注得虽不多，注得好，字字句句都给我们点清楚了，这是我们应当要学习的，要在这个地方练功夫，在这个地方叫真修行。顺境不起贪心，逆境不起瞋恚心，可是那个念头会起来，起来怎么办？念头不起，你功夫成就了。念头起，你赶紧把它转变，赶紧把它控制，这就叫功夫。控制的方法，总不外乎止观，念佛也是止观。止观就是定慧，止就是定，观就是慧。用戒定慧的方法，念念不能忘戒定慧。见到顺境善缘，欢喜心生起来，这时怎么办？学教的人，《金刚经》不能不读，《金刚经》不能不熟，为什么？便於观照。这个境界现前了，「凡所有相，皆是虚妄」，立刻从相上看到性里面去了，相是幻有，性是真空，真空不空，幻有非有，你能这样子观照，那个贪恋的心就平息了。
如果不用经教来观照，我们念佛人，那有特别方便法门，心才一动，动这个贪心，「阿弥陀佛」、「南无阿弥陀佛」，把这个贪的念头打掉。口念阿弥陀佛，心里面专注阿弥陀佛，心想阿弥陀佛，把你那个注意的力转移，转移到阿弥陀佛上去，这叫真修行，这叫真用功，这叫会用功。功夫得力是从这个地方学来的。否则的话，一天念个十万声、二十万声佛号，遇到境界还是起心动念，那就是古大德所说的，「喊破喉咙也枉然」。
逆境现前，冤家债主找来了，人家恨你，侮辱你，毁谤你，骂你，打你，这时候自自然然怨恨的心起来，报复的心起来了，错了，这又生烦恼。应该怎么样？用般若观照，「一切有为法，如梦幻泡影」。念佛的方法，在这个境界里面，一心转过来转到阿弥陀佛，一句佛号提起来，瞋恚的念头伏住了，报复的念头化解了，这叫真会用功。受一点委屈，受一点冤枉，不必跟人说，跟人说，你还没忘记，你还没放下，你不过是勉强在那里忍住而已。忍不能解决问题，忍久了，所谓是忍无可忍，这个爆发就更严重了。
忍是有极限的，忍是属於定，一定要用慧，定开慧，慧把这个化解了，没有了。这个化解就是《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，那真的度一切苦厄，都化解了。所以这化解，照见，智慧照见。知道什么？这假的不是真的，好像我们在作梦一样，梦中，梦中又何必计较？不要计较了。顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，总是用平常心看待，用平等的心，用清净心，用慈悲心，这就生智慧，这样才是过佛菩萨的生活。你要说怎么用功？功夫怎么用起？功夫从这里用起。你要说用什么方法？我们现在大家都用念佛的方法。念佛这个方法妙极了，真正不可思议。
我在讲席里头举过例子，般若会上须菩提尊者向释迦牟尼佛请教，「云何降伏其心」、「应云何住」，《金刚经》上就这两个问题，解决这两个问题！须菩提提出来了，「云何降伏其心」，要用现在的话，就是用什么方法把我这个妄念断掉，那个「心」就是念头。这妄念断了之后，我们这个心应该安住在哪里？一部《金刚经》就是世尊给须菩提解答这两个问题，说得不少！《金刚经》我相信很多同修都念过，你们懂不懂？你们知道释迦牟尼佛是怎样教导须菩提安心？怎样教导须菩提降伏妄念？能答覆出来的人不多。答不出来，好好的再把《金刚经》多念几遍。《金刚经》念了还是不懂，你去念江味农居士《金刚经讲义》，你就会明白了。
可是这个事情，如果要是用净宗法门来解答他，太简单了！你要晓得这净宗之妙。如果说是我怎样降伏我自己的妄念，佛要教净宗有缘人，有净宗根性的人，他不会那么麻烦，他一定会直截了当，「南无阿弥陀佛」，念头转在阿弥陀佛上去。不要去想妄念，你就专想阿弥陀佛，妄念就没有了，你看这一句阿弥陀佛把那个妄念取而代之，就降伏了。应云何住，我的心要住在哪里？世尊一定说「南无阿弥陀佛」。你的心就住在阿弥陀佛这名号上，一点都不错，决定往生。你看看用净宗来答覆，一句话就把两个问题全答得圆圆满满。你能够体会到这一层，你才知道净宗之妙。所谓是简单容易、稳当快速，成就超越教下、超越宗门！成就不在他们之下，你怎么会不欢喜这个法门。
你接触到净宗的经论，听古来祖师大德的教诲，古来祖师大德不在面前，但是他那些注解，注解就是讲经，看他的注解就是听他们的教诲，法喜充满。你只要能够真正体会到了，尝到法味了，法味是快乐，其味无穷，你就会欲罢不能。你每天去读诵，每天去思惟，每天去观察，每天去实行，无比的乐趣在其中，真的是人生最高的享受。要不然学这东西干什么？快乐无比！人一生要快快乐乐，不可以忧悲苦恼，忧悲苦恼，伤人、伤心、伤身，身心都受伤害。所以古人常讲「忧能使人老」。人为什么老化？忧虑。年岁愈大忧虑愈多，对自己忧虑，还对家庭忧虑，对儿孙忧虑，他忧虑的事情太多了。愈是年岁大，老化的愈快速，道理在此地，你不能不懂！年轻、儿童他没有忧虑，他不懂事，活泼天真。这些道理，古人讲得很多，现在科学也给我们实验，给我们做出证明，真是这个样子的。
学佛没有别的，学什么？学快乐。你在学佛里头没有能够离苦得乐，那你什么都没有学到。离苦得乐就是来生，现在不行。现在不能离苦得乐，来生怎么可能离苦得乐？这佛在经上常说，现前叫花报，来生是果报，像植物一样，先开花后结果。花开得好，我们就能知道果一定结得好；花开得不好，虽然结果，果恐怕也不太理想。所以我们现前是花报。学佛，真的，你能够真正学到一分，你就得一分利益，你学到两分，你就得两分利益。学一分得一分快乐，学两分得两分快乐，你真学到了。
你学得很苦，没有法喜，那不是佛法的问题，是你自己不会学，你的修学一定有偏差，一定有错误，不是在理上，就在事上、在方法上。遇到这种情形，古大德一定劝导你亲近善知识。古德确实有这个能力，我们在语录、在传记里面看到很多。学人来参学，老和尚教导他，你到什么地方去，你去亲近某人，那个人跟你有缘，你到他那里去，你一定会得到满意的解答。他去了，果然在那里开悟了。老和尚能够认识人，能够教你到哪里，你能够成就，那他怎么不能教你，要叫你去找别人？你们看到这些著述有没有这个疑问？为什么老和尚不给他解答，不教他，叫他找别人去？这什么原因？缘不同。这个参学的学人与这个老和尚没有缘，与那个人有缘。
诸位要晓得，中国的文字自古以来著重在「简要详明」，简单、扼要，又详细、又明白，要求这四个字，标准！言语如是，文字也如是，这跟外国不一样，尤其跟印度不相同。印度人喜欢详详细细，我们看起来这罗嗦，一遍一遍重复，中国人这是忌讳，简要详明。所以文字的记载不多，只是把最重要的几句话点到为止。
那我们想一想，他去参学，老远的地方，跑去拜访老和尚，向老和尚请教，要是文字上记载，也不过三分钟、五分钟就完了，这不可能的。一定见面，见面之后一定会问，通常都要礼貌，你叫什么名字，你是哪里人，你为什么到我这里来，总是要问这些！这很正常的。既然来参学了，你过去读过什么经？修过什么法门？亲近过哪些善知识？亲近过哪些道场？一定是要问清楚、问明白，一定问你。你修学这个法门，你的心目当中希望什么样的道场？希望有什么样的老师？这一问一答出来了。
老和尚心里清楚，你所希望的道场，想一想，这天下丛林道场，哪个道场适合他，适合他的愿望。哪一位法师，就是他心目当中最仰慕的那个人，这个人跟他有缘，为什么？那个人教他，他百分之百服从，他能依教奉行。我，他虽然很尊敬，尊敬的程度不够，我给他讲也能听，但是他做不到。纵然做到，做到几成，做不到圆满。他要亲近某个人，那是他心目当中所仰望的，介绍到那里去，那个人教他，百