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可是我们就是昧着良心的话说多了，我们在做好事时，虽说不求人知，但这是昧着良心讲话，否则你怎会讲给别人听？因为你认为那是可以彰显的事情；如果你认为吃饭是没什么，那你会去告诉别人你今天吃几碗饭吗？不会嘛！除非你要炫耀，向别人述说你今天吃的大餐有多贵、多高级，好像在讲一个事实，但事实上那里面有多少的吹嘘心态，有他隐藏的动机。这动机就是人的自我，他要跟人家说他是高级的人、上流社会的人、有钱人，是不是这样？
我们不是用这个比喻去批判别人，而是抽丝剥茧地来自我观察，我们很容易陷入这种迷思，这叫昧着良心讲话，讲话里面有所求，想要彰显什么东西。所谓有所求是指彰显自我或想要从中求取好处，这是不如法的，这是自我在运作的一个方式，要看自己的动机。
所以一个人容易被人糊弄，当别人说他自己很善良时，我们就相信他，那代表我们常说自己很善良，如果你认为自己很善良，那你就没有太多成长空间，你要看到自己善良不足的地方、慈悲心不足的地方，你才有成长的空间。
菩提之四
如果你的内心足够慈悲
感恩你的幸福，而切勿自大、轻慢
阿谀奉承谄媚的心，你要深入去自我观察，你可能在某一部分情境中已经不存在了，但在某一部分情况下你还是会有阿谀奉承的心。在进入团体你会喜欢亲近权力的核心、亲近老师，因为他比较不一样，我要在老师身边，别人都不能亲近，只有我可以，可见我多受到肯定，就觉得好高兴，这是很微细的地方，我们都要很细心地去警觉。
今天大家来吃顿饭，要有特定的人在我才去吃，那个特定的人就是我所仰慕的人在，我才有兴趣，如果没有，我就没有兴趣。比方说老师与大家聚餐，当然也许你是真的很诚心的，想得到生命可以成长的经验，觉得跟老师吃饭可以得到生命成长的经验，只是真的只有这么纯净的心吗？还是因为老师与我们有距离，很少和我们接触，基于距离创造的美感，跟老师一起吃饭，那种感觉就不一样了，很兴奋。
若老师没来参加聚会，只有大家一起聚餐，我就懒得参加了，这就是分别心。所以如果某一个人会让你很兴奋或很想阿谀谄媚，那你一定会对另外某些人瞧不起，你就没有办法恭敬一切的众生。空性的人是会恭敬一切的，而自我的人是没办法的，他的分别心就是这样来的。
阿谀奉承是用比较强烈的字眼，事实上我们的念头很微细，常常就会有这样的方式在运作，在小学生的世界里，和模范生、第一名在一起就好开心，跟着放牛班同学一起就很讨厌，那种分别心来自于什么？可是他就是觉得与好学生在一起很光荣，你看，我们都是好学生，我是第三名的，所以我要跟第一名的人在一起，第九名、第十名的人我懒得理他，这也是阿谀奉承的方式，我现在奉承他，事实上是我想打败他。
所以诸位，当有人奉承你，拍你马屁时，你要警觉，因为那个人只要有机会就会把你拉下来，从古到今多少的历史故事都是在这么上演的，因为那都是有所求的人，有杂质、有杂染的人。
我讲这个法不是要你去看别人，而是要你看透自己的邪曲、自己的不老实、自己的昧着良心，你才有机会让良心显露出来；你的良心显露越来越大，离空性的显露就越来越近。一分的良心就是一分的空性，良心是通往空性的通路，空性显露出来的妙用就是良心，不要再昧着良心了，把昧着良心的事情一个一个拿出来看；批判心、嫉妒心、阿谀奉承谄媚的心，那些都是昧着良心。
容易对自己的优越条件、才能、成就、顺境、美貌、幸福及自己所拥有而他人没有的条件升起爱现、贡高我慢、目空一切及轻慢他人的心及行为。
如果觉得自我是那么的苦而想要出离，那我们谈这些邪曲的心才有意义，我不是在讲道德，我不是老学究，也不是在宣示教条，我只是要告诉诸位，是这些心造成我们的痛苦。
我们出离它是要把它揪出来，我们要对自己邪曲不善的心升起惭愧的心，然后反省而产生忏悔，它渐渐就会消失。你要警觉这些心，你要反省这些心，它就会消失。
这些心就是自我显露的一种现象，只要这些心存在，你离本性就会远一分；这些心减少一分，你离空性就近一分，你要让内在的宁静显露出来，这些心就是障碍，它像铜墙铁壁，会阻碍住你的空性。
你想要离苦得乐？你想要往生西方极乐世界？你想要解脱六道轮回？你想要不再进入子宫投胎？这些心若存在，你就一定要来，你没办法不来，因为这些心就是你的业力。
你要让你的业力消失掉吗？你就要消心业。心业是因，外在的业力是缘，当你的心业能消失时，外在的业力也无所攀缘了，没有因跟缘合一，那果报是没办法出来的。
果报就是六道轮回，一下子在恶业里受苦，一下子很当运，一下子是走霉运，这就是果报。往外找去做好事、积功果，那都是外在的、不根本的。
迷惑的人，只会修福而不会修空性妙智慧，这就是凡人。一个有智慧的人，一个真正想要出离生命痛苦、六道轮回的人，他知道修慧，他自然时时刻刻都在积福，也活在福里面，因为清净空性的心才是真正的福，外在得运的福是很短暂的。
到底自我是怎么运作的？自大而轻慢别人，所以容易对自己的优越条件、才能、成就、顺境、美貌、自己拥有而他人没有的条件升起爱现、贡高我慢、目空一切、轻慢他人的心及行为。
在你看自己是很有智慧的人，但如果你的智慧没有自我在运作，你的智慧是美的，因为你的智慧不会令你产生贡高我慢、看不起一切的心。而自我的智慧却是这样在运作的，他常骂别人是猪、笨蛋，开始产生目空一切的心，有智慧却轻视愚人，那么你的智慧不是妙智慧，而是自我、自大。
你的智慧是你过去的积福所产生的，不是你真正的妙智慧，福有用光时，有一天你有可能越来越昏庸、愚蠢，你有可能开始判断事情错误了，你的耳不聪、目不明了，看不清楚事情的真相了，人家跟你讲东，你常听到西去了。
所以我们自己有才能、有成就，那是你的福分，当然你很努力，但是我可以告诉你，成功是需要努力，但是努力不见得会成功，重点是运势，所以当你在顺境时不要讲大话，不要瞧不起逆境中不顺的人，那都是自我在运作的一个过程，容易对自己所拥有的或在顺境中就产生瞧不起别人的心。
你要知道你长得很庄严清秀美丽，每个人都对你刮目相看，从小就这样，甜美又能言善道，那是你的福分，是因为你过去生曾广结善缘，曾做布施。可是你不能因此就瞧不起长得丑陋的人、愚笨的人、或者看起来很粗俗、很没有水准、吃槟榔的人；或者你做事很有效率，但是你不能去轻视那些做事没有效率的人，那都是你的自大而轻慢一切的自我在运作。
你自己幸福，你要对那些不幸福的人产生更大的怜悯，而不是一味秀你的幸福，炫耀老公有多疼你。你是在秀你的幸福，可是不幸的人在讲他的痛苦而你却视若无睹，你只一味讲你的幸福，那是因为你的自我，你知道那些不幸福的人有多痛苦吗？
所以如果人家会嫉妒你、想攻击你是你自己造成的。你为什么那么爱现？你要感恩、珍惜你的幸福，你只要有一丝秀的心，你就会招惹人家的嫉妒，人家就会攻击你。
菩提之五
自我若存在，你就永远跟空性绝缘
所以我们要时刻警觉自大的心是否在运作
自我跟慈悲是对立的，你自我越大，你的慈悲就会被盖住愈多，所以你永远感觉不到人家的感觉，如果你够慈悲，你要感恩你幸福，但是请你不要秀出你的幸福，你说你是无心的，你是直觉地述说事实，其实你是自我的人，你说你老公对你很好，但这世界的怨偶是十之八九，你在秀你的幸福，你就让人家痛苦。
当看到别人失意很痛苦时，我会告诉他：“我很佩服你那么坚强，你知道吗？我曾自杀过好几次，被抛弃过好少次。”我们不一定有这样痛苦的经验，如果有的话我们当然要讲，没有的话也要编撰来讲，为什么？因为要安慰他痛苦的心，只因一份慈悲，但若有自我就会觉得这样讲很没面子，我从来没被人甩过，我怎能讲这样的话呢？多丢脸。
可是一个慈悲的人他心中只有对别人的苦的体谅与想救渡的慈悲心，而不是自己的利益、面子的计算与计较。
所以如果我们真的慈悲，我们不只不秀，除了要对“秀”警觉外，我们还要创造一些悲剧的情节让别人开心些，因为这世界太苦了，每个人都充满嫉妒的心，让我们创造些自己的悲剧，假装的也可以，比如说“你才被抛弃一次，我被抛弃五六次了，还自杀过三四次，我都还活着，你也没有权利要自杀，你还不够格要自杀，我自杀三次都没有成功……”。
这就是一份慈悲。可是凡人会这样吗？他要秀，如果她老公很帅，就喜欢在朋友面前表现恩爱，让大家羡慕，她觉得那真的很好，这就是爱现的心，无论在家里是否夫妻吵得要命，到外面就要假装很幸福，爱现然后就产生虚荣心。
爱现通常就产生自大、轻慢，看到别人没水准就觉得跟自己不搭调。所以你会发现那种很执著自己美貌的人，他都喜欢跟漂亮的人在一起，他的朋友他都会挑漂亮的，但是也不能比他漂亮，要比他低一点或刚好，就是这样，随时都在轻慢，嫌弃别人丑，嘴巴不讲，可是内心却很排斥。
如果我是个很爱现的女孩子，我自己开公司，那公司里的职员都要是帅哥美女，身边交往的对象也要是帅哥美女，对那些丑的敬而远