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，都用了个“必”字，就是：斩钉截铁的，非这么做不可，没有商量的余地。结论是：“是以圣人终不为大，故能成其大。”这里一共有四个“事”：难事，易事，大事，小事，代表了四种情况。天下再难不过的事，都一定有它一些容易的部分，就从最容易的部分着手。天下没有一件事物是完全严丝合缝，没有一点破绽或隙圩的。就好像刑事破案，不管作案者计划得多周密，一定有一点小缝子可以钻，从那一点就能钻开它的全部，最终会真相大白。去寻找破绽和隙圩是需要智慧的，也不是普通一般人能做得到的。似乎老子把重点放在“天下大事必作于细”这句话上，因为他在后面，接着说了：“是以，圣人终不为大，故能成其大。”
一般人都是要做大事，唯有老子叫人做小事。甚至于说：圣人，终不为大，只做小事。因为他只做小事，等到把小事都做好了，大事自然就成功了。自古以来所谓大事，都是小事之积，把所有小事都加在一起，就是大事。反过来说，如果什么小事都忽略了，而没有好好地、实实在在地去做，那么所谓的大事，就只不过是个空壳子。就是：假、大、空。可是以一般人的眼光来看，他们都只看得见大事，看不见小事，如果你只在做小事，人家就会以为你根本没有做事，因此，在他们来说，就是“无事”（没有做事）了。一般人的看法绝不代表老子的看法！也不会是真正精明睿智者的看法。老子用“细”字来形容小事。细似乎是比小还要小的意思，这是说老子注意的小事比大事重要，细密琐碎之事比小事还更重要。
例如“甲午战争”，在开战之前，北洋海军提督丁汝昌请日本的乃木大将过舰饮宴，大概想要炫耀北洋海军的实力，要他知难而退。乃木来了，饮宴之余，少不得要参观这艘丁大人的指挥舰。乃木身穿军服，手戴白手套。一边看，一边摸。走到哪里，摸到哪里。后来把手套暗暗退下，塞在口袋里。当时日本国会不赞成日中开战的占大部分。虽然日中战争迟早在所难免，因为不制服中国大陆，朝鲜、中国台湾都不能安稳到手。不过此时与中国开战，大家担心不能必胜。乃木在军部和国会里以那双白手套为证，说明日本必胜。他摇着手中的白手套说：这是在中国北洋海军旗舰上的尘垢。他看见舰上许多地方有锈迹。一个最重要的旗舰，竟然如此肮脏，上锈，可见其训练与平常护养之差。照他估计，一鼓摧毁清军是必然之事，这乌黑的手套可作证明。于是国会通过开战。开战时，日方一炮轰来，并没有打中旗舰，而旗舰的指挥台被震，自行坍落，丁大人当场被砸死。司令官一死，其余不问可知。李鸿章是北洋大臣，不知道上丁汝昌的旗舰视察过没有？除了乃木之外，恐怕没有一个中国人发觉丁汝昌旗舰的维修问题和清洁问题，进而联想到训练，海军素质，战斗能力的问题。可见中国人习惯的“大而化之”，蒙蔽了所有中国人的眼睛。一个小小的螺丝上锈折断，就足以使指挥台坍塌，足以使北洋海军全军覆没，足以使朝鲜沦亡，足以使中国台湾失丧……如果丁汝昌脑子里没有死角，眼睛里没有盲点，整个历史都不是现在这个样子了。这个经历了多年的奋斗，花了多少人民血汗钱财，才得到的庞大辉煌的北洋海军，由于几个小小螺丝钉，而成为假、大、空的历史笑柄，成为全中国人的羞耻，不是细密琐碎之事比什么大事都更重要吗？实事求是，不搞表面虚恍的大事，应该是老子所说“无事”的第三个层次的意义。
黄老智慧
黄老智慧
第二部 《老子道德经》新论
第十六讲 教育
（美）张绪通
整本《道德经》，每一个字，每一句话，都有着深刻的教育意义。老子教导的对象，上自天子，下至庶民；大到治国取天下，小至一饮一啄、一举一动，无所不包。从一般教育的角度来看，老子与一般的所谓教育家有着很大的区别。老子自己就把自己和一般教育家分别了开来，他说：“人之所教，我亦教之。‘强梁者不得其死’，吾将以为‘教父’。”（42章）。就是说：别的教育家所教导人的方法和内容，我也同样那样教导人。不过我却增加了一个“强梁者不得其死”的独特的内容，所以，我跟别人不同，我将是“教父”。“教父”这两个字，历代学者们对其都各有不同的解释。譬如马叙伦说：“《范、罗》卷及《弘明集》六，释慧通驳顾道士《夷夏论》引，并作：学父。《成疏》曰：将为学道之先。父，亦本也。”从这段话就可以清楚看出，古来就有许多争论。“教父”照字面讲，就是教育之父。用现代话讲就是最具权威的教育学者。国家也有“国父”，是指国家创始缔造的那个最具权威的人。老子敦煌本，作“学父”。把老子称为：道学之父，却也当之无愧。《成疏》中把“父”当本源、开始讲，把教父解说为教学的本源或开始，也有人把它引申为教学的宗旨。如果称老子为教父或学父，那是对老子这个人说的；如果说教学的源本或宗旨，那就是对老子教学的内容说的了。如果老子自称：我即将是最具权威的教育家，因为我教人“强梁者不得其死”，天下没有别人是这么教育人的。或是老子这么说：我将要把“强梁者不得其死”作为我教学的宗旨。或者说：“强梁者不得其死”，我要把这一个事实，作为教育人的开始。以上诸多说法都讲得通。说老子这个人也好，说他的教学内容也好，说的都是老子。不过，老子说：“吾将以为教父”。有了个“以”字，就是“以”（把）“强梁者不得其死”，作为教学的宗旨。如果他自称为“教父”，就应该说：“吾将为教父。”不必加个“以”字。同时以老子一向的态度，并一直教导人要谦虚，恐怕不一定会自抬身价，自封为教父。然而，不论教父也好，教学的开始或宗旨也好，不管怎么解释，老子的重点是在突出“强梁者不得其死”这一个似乎很特殊，很重要的命题。
既然整本《道德经》都是老子的教导，那么如果我们要讨论老子的“教育”，就要谈整本《道德经》了。不过，单独就“教育”这个题目范围来说，应该是指老子的教育政策或教育纲领。因为我们可以从老子的全部思想和言论中，理出几条重要的思路来，使我们可以简单明了地抓住老子的教育纲领，作为我们教育者的重要参考。譬如，“强梁者不得其死”就是老子强调的一个重要纲领。老子的教育纲领也正是老子教育内容特别出众的地方，是有必要来做一些特别研讨的。
第一，道。“道”是老子教育内容的总根据。中国古代有过不少教育家，他们都是祖述古代什么圣人，作为自己理论的根据。譬如，孔子是古代的一位教育家，他言必称“尧舜”，他时常要梦见周公，把恢复周公所制作的“礼制”作为自己的使命和职志。当然在孔子的学说中，很多都是他自己的创建和经验，不过他的总源头和根据是古代的一个“人”或一些“人”。墨子祖述“大禹”，也是同样的模式。而老子从来不祖述任何”人”，他的总源头和根据是“道”。这一点很重要，因为“道”不是“人”。他说：“道，冲而用之，又不盈。渊乎似万物之宗，湛乎似若存，吾不知谁之子，象帝之先。”（4章）。这是说：道，冲虚无形，而它的作用无穷，是那样渊深啊，好像是万物的宗主，是那样清澈啊，它似亡而实存。我不知道它产生的根源，（只知道它）出现在上帝之先。老子的“道”，是万物的宗主，存在于万物之先，即使是上帝也先（超）不过它。因此，更没有一个人能超得过它了。他又说：“孔德之容，唯道是从。”（21章）。就是大德的内容，只对“道”服从。然后，他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（25章）。就是人以地的法则为法则，地以天的法则为法则，天以道的法则为法则，道以自然的法则为法则。在《道德经》里，老子还说了许多话来形容“道”，总之，“道”是宇宙的规律，是以自然法为大法则的规律。凡是在宇宙之中的任何存在，都必须对“它”服从，即使是上帝也不能不对它服从，人类就更非服从它不可了。不管是再了不起，再伟大的“人”，在“道”的面前，都显得极其渺小，短暂，微不足道。因为人必须接受时间、空间的限制，他的思想理论再好，也还有时、空的局限性。一过了时，一换了地点，就可能是一张废纸，毫无价值。幸运的话，也不过是历史中的一点一滴的记忆而已。
一部世界哲学史似乎都在证明这个事实，从苏格拉底起直到现在，有一个理论出来，马上就有另外一个人来推翻他的理论，提出自己的主张。可是，马上又有另外一个人来推翻这个人的新主张。如是各自创建，各自表述，谁也不代表真理，谁也不服谁。所以，老子不祖述任何人，不以任何人为宗主，却直指万物之宗主为宗主。老子教育的内容是以“道”为内容，不以“人”的思想理论为内容，“道”的权威性是无与伦比的。只在这一点上，老子就超越了所有的人了。就在这一点上，再伟大的教育家也得对老子甘拜下风。在中国，万世师表的孔子就在老子面前，甘拜下风。这是个很有力的实例。
老子不自己说“老子曰”。当然他自己写的书，不必自己说是自己说的。不过古今有很多学者写书，都特别喜欢处处标明是他自己的创见，发现，新发明，还申请“专利”呢。事实上，他们的东西也并不怎么样，立刻又被旁人驳得体无完肤。老子只说“道”，而不自说，不自我彰显，所以老子的学说反而能亘古长存，为普世所敬重，因为他真正懂得宇宙规律。正如他所说：“天地所以能