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旱墓ぷ鞯母辈贰芽蒲У难芯拷峁肴粘５南窒笫澜纾怪芪Ｊ毒槔斫猓佣箍蒲У难芯拷峁萑搿袄醋酝庑腥撕腿粘Ｉ畹囊蟆募笪耆琛敝校煌新硭埂た舛鳎骸犊蒲Ц锩慕峁埂罚═heStructureofScientificRevolutions），芝加哥，1962年，163页。但是，仅仅因为科学家自己最终需依赖经验，这才是可能的。从“现实”世界的观点看，实验室是对一个变化的环境的预期，把人的思维和制造能力当做达到其目的的手段的认识过程，确实是常识推理的最完善的方式。认识活动更多地与房屋的建造有关，而不是与我们的现实感有关，也不是与建设世界的活动有关。
但是，思维能力——正如我们在前面看到的，康德称之为Vernunft（理性），以便区别于Verstand（理智）德语的“Verstand”通常译为英语的“understanding”（知性），但阿伦特认为应该译为英语的“intellect”（理智），见阿伦特在前面的说明。——译注，即认识能力——具有完全不同的性质。在其最基本的层次上，用康德的话来说，这种区别在于“理性的概念用来把握，而理智的概念用来理解知觉”（“VernunftbegriffedienenzumBegreifen；wieVerstandesbegriffezumVerstehenderWahrnehmungen”）《纯粹理性批判》，B367。。换句话说，理智试图把握呈现给感官的东西，而理性试图理解其意义。认识的最高标准是真理，认识从现象世界得到这种标准。我们通过感官知觉认识我们在世界上的处境，而世界的证明是自明的，也就是说，不可能被论据动摇，也不可能被其他的明证替代。作为拉丁文“perceptio”（知觉）的德文译名，康德使用的“Wahrnehmung”（在知觉中呈现我的东西应该是“真实的”［Wahr］）清楚地表明，真理位于感官的明证中。但是，这并不是意义和探索意义的思维能力的情况；思维能力不询问某东西是什么或它是否存在——它的存在始终是理所当然的——而是询问什么是它存在的意义。
《精神生活·思维》 第一章真理和意义（3）
在我看来，真理和意义之间的这种区别不仅仅对研究人类思维的本质来说是决定性的，而且也是康德在理性和理智之间所作的重要区分的必然结果。诚然，康德本人从来不探索他自己思想的这种特殊意义；事实上，在哲学史中，在这两种截然不同的方式之间不可能找得到一条分明的界线。例外——亚里士多德在《解释篇》偶然提到的说明——在亚里士多德之后的哲学看来仍然没有任何意义。在关于语言的这部早期论著中，亚里士多德写道：每一个“句子都是有意义的声音（phōnēsēmantikē）”；它给出一个符号，指出某种东西。不过，“并非任何句子都是命题，只有那些本身是真实的或者是虚假的句子是命题，真实和虚假不为任何句子所有，例如，祈祷就是无真实也无虚假可言的话语（logos）”《解释篇》，17a1—17a4。。
我们的求知欲提出的问题来自我们对世界的好奇，来自我们考察呈现给我们的感官的东西的欲望。亚里士多德在《形而上学》中著名的开场白“Pantesanthrōpoitoueidenaioregontaiphysei”（“求知是人类的本性”）《形而上学》，980a22。——可以解读为：“看和被看（即求知）是人类的本性”，亚里士多德随即补充说：“对感觉的爱好就是证明；人们甚至撇开感官的用处而爱好感官本身。”求知欲提出的问题原则上能用感官知觉和经验及常识推理来回答；这些问题和感官知觉及经验一样，容易产生可纠正的错误和错觉。即使现代科学抛弃过时的回答，重新提出问题，不断地纠正本身的错误，其持续的进步也不能违背科学的基本目的——认识和了解呈现给感官的世界，真理的概念来自不可反驳的常识经验，因为常识经验能消除错误和错觉。但是，思维提出问题和在理性的本质方面提出的问题——意义的问题——不能用常识和我们称之为科学的改进形式来回答。对意义的探索对共同感觉和常识推理来说是“无意义的”，因为共同感觉是使我们适应现象世界，使我们熟悉我们用五种感官所认识的世界的第六感觉；我们存在着，这是不容置疑的。
科学和求知欲探索的东西是不可反驳的真理，也就是人类不能随便拒绝的命题——真理是令人信服的。正如自莱布尼茨以来我们所知道的，真理有两类：推理真理和事实真理。它们之间的主要区分在于其可信性的程度：“推理（真理）是必然的，其对立面是不可能的，而事实真理是偶然的，其对立面是可能的。”《单子论》（Monadology），no。33。这种区分是非常重要的，虽然不是在莱布尼茨本人所认为的意义上。事实真理，尽管是偶然的，但对亲眼目睹它们的人来说是可信的，例如，“二加二等于四”这个命题对任何智力正常的人来说是可信的。关键仅仅在于：一个事实，一个事件，不可能被想了解它的每一个人目睹，而逻辑或数学真理对具有同样的心智能力的人来说是自明的，其可信性是普遍的，而事实真理的可信度是有限的；事实真理不能到达那些未曾亲眼目睹它们的人那里，它们需要依靠人们可能相信、也可能不相信的他人的证明。不同于逻辑真理的事实真理的真正对立面不是错误或错觉，而是故意的说谎。
莱布尼茨在事实真理和推理真理——其最高形式是数学真理，仅仅探讨思想之物，不需要亲眼目睹，也不需要感性材料——之间所作的区分，是基于必然性和偶然性之间的古老区分。按照这种区分，所有必然的、其对立面是不可能的东西，比也许可能的、也许不可能的东西具有更高的本体论等级。数学推理能作为一切思维之范式的信念可以追溯到毕达哥拉斯；无论如何，当柏拉图拒绝接受没有受过数学训练的人学习哲学的时候，我们看到了这种信念。它也是中世纪的dictamenrationis（理性规则）的基础。真理具有远比暴力（bia）更强大的必然性（anagkē）力量，在希腊哲学中占据了一个根深蒂固的位置（topos），人屈服于不可抗拒的必然性力量（用亚里士多德的话来说：hypautēsalētheiasanagkasthentes《物理学》，188b30。托马斯·阿奎那重复亚里士多德的说法：“quasiabipsaveritatecoacti”（好像受到真理本身的强制）。见其《〈论灵魂〉注释》，Ⅰ，2，43。）。梅西埃·德·拉里维埃尔（MercierdelaRivière）写道：“欧几里得是一位真正的专制暴君；他传授给我们的真理是真正的专制规律。”《科学院词典》（TheDictionnairedelAcadémie）以同样的方式写道：“就力量而言，真理的力量在人的精神之上。”同样的观念使格劳秀斯（Grotius）相信，“即使上帝也不能使二乘二不等于四”——这是一个成问题的命题，不仅仅因为人们不可能把上帝置于必然性的支配之下，而且也因为即使这是可能的，感官知觉的明证也仍然是有效的，正是基于这些理由，邓斯·司各特对此表示怀疑。
《精神生活·思维》 第一章真理和意义（4）
数学真理的根源是人的大脑，是我们的感官和共同感官，以及康德称之为理智的东西的延伸，大脑的能力并非缺少自然属性，并非不能指导我们穿越现象世界。其最好的证据可能在于一个十分神秘的事实：乍看起来，数学推理——我们大脑的最纯粹的活动，因为它不考虑呈现给我们感官的所有属性，并且与纯粹的常识推理相去甚远，可能在科学探索世界的过程中起着一种解放的作用。理智，知识和认识的器官，仍然属于我们这个世界；用邓斯·司各特的话来说，它落在自然之下（caditsubnatura），并拥有一个使具有感官的生物必须屈服的所有必然性。必然性的对立面不是偶然性，而是自由。呈现给人的视觉的每一样东西，产生于人类精神的每一样东西，好歹发生在终有一死的生物那里的每一样东西，都是“偶然的”，包括其本身的存在。我们都知道：
在某个黄昏，科学说，几十年之前，
你来到永不停顿的瀑布中间，
从自然的无底洞中涌出的生物就在那里。
但是，我们不能阻止诗人的回答：
我说，我的来源是偶然的！一个真正的奇迹，
对于那些不相信自己必然存在的人来说。W。H。奥登：《与我自己的谈话》（TalkingtoMyself），《诗集》（CollectedPoems），纽约，1976年，653页。
然而，这种“必然存在”的东西不是一个真理，这是一个很有意义的命题。
换句话说，在事实真理之外，没有真理：所有的科学真理都是事实真理，不包括纯粹的大脑能力产生的和在特殊设定的符号语言中得到表达的真理，只有事实陈述在科学上是可证实的。例如，陈述“一个三角形在笑”不是不真实的，而是无意义的，正如我们在坎特伯雷的安塞姆（AnselmofCanterbury）的著作中发现的，上帝存在的古老本体论证明在这种不真实的意义上是无效的。显然，认识旨在到达真理，即使在科学中，这种真理也从来不是一种永久的真理，而是一种暂时的真理，随着知识的增加，我们希望用另一种更正确的真理来取代它。期望从思维中获得真理意味着我们误解了求知欲引起的思维需要。思维可以并必须用于认识的尝试中，但思维本身不在这种能力的运作中；思维只不过是一种截然不同的事业的女仆。（看来，黑格尔第一个抗议现代的新观念试图把哲学放在它在中世纪曾经所处的位置上。“因此，哲学被当做神学的女仆，谦逊地接受神学的成就，被要求把神学的成就带入纯粹�