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终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了！
世人都晓神仙好，只有姣妻忘不了！
君在日日说恩情，君死又随人去了！
世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！
痴人父母古来多，孝顺儿孙谁见了！
甄士隐听了跛道人“好便是了，了便是好”的话后，顿时大彻大悟，对道人说自己可以给《好了歌》作一个注解，就对跛足道人唱了一首《好了歌解》。之后，就追随着疯道人，飘然而去。这首著名的《好了歌解》的内容是：
陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场；蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又在蓬窗上。说甚么脂正浓、粉正香，如何两鬓又成霜？昨日黄土陇头埋白骨，今宵红绡帐底卧鸳鸯。金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤。正叹他人命不长，那知自己归来丧？训有方，保不定日后作强梁。择膏粱，谁承望流落在烟花巷！因嫌纱帽小，致使锁枷扛；昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长。乱烘烘你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳！
这首《好了歌解》，对世人执著的各种对象作了淋漓痛快的剖析：
你执著于权力地位么？“当年笏满床”的达官显宦人家，现在没落成了“陋室空堂”；
你执著于歌舞繁华么？当年的载歌载舞之地，现在满目“衰草枯杨”；
你执著于青春不老么？虽然“脂正浓，粉正香”，转眼间“两鬓又成霜”；
你执著于情感长久么？“昨日黄土陇头埋白骨”，你入土了，心还未安，你的伴侣“今宵红绡帐底卧鸳鸯”，又和别人好上了；
你执著于家财万贯么？“金满箱，银满箱”，你正在为拥有巨大的财富而风光得意，转眼间，你从富豪跌成了一文不名的穷光蛋；
你执著于健康长寿么？“正叹他人命不长，哪知自己归来丧”，正在感叹他人短命，但第二天早上，你的脚就放不进床头的那双鞋子里面去了；
……
自古以来，人生的舞台上，一直是锣鼓震天，热闹非凡。我们不仅仅是观众，而且是演员，粉墨登场、手舞足蹈、声嘶力竭，永远不知道疲倦，永远舍不得下台。就这样上演了一场又一场的闹剧，“反认他乡作故乡”！
“他乡”，就是功名富贵、权力地位、歌舞繁华、感官刺激等等。当我们对它过于执著，拼命地钻营追逐，就忘记了本心本性，就成了流浪在异国他乡的游子。
***
人之所以痛苦，不是拥有的太少，而是希望得到更多。
希望得到更多，就会被外在的事物所迷惑，所控制，就是“以物转我”。
要摆脱外在事物的控制，使它不再像雪球一样越来越大，不再像铁链一样越来越长，不再像茧子一样越来越厚，最关键的就是要平熄心中的欲望之火，回归本心，回归本我，不受外物的控制，从容自在地驱遣这些外物，这就是“以我转物”。
以我转物，就可以获得心灵的幸福与宁静。
第22节：四 做自己的主人（1）
四 做自己的主人
每个人都有本心本性，都有“自家宝藏”，它就是我们终生受用不尽的财富。迷失了本心本性，就会追逐外在的事物。在追逐外在事物的同时，又进一步迷失了本心本性。
因为迷失了本心本性，迷失在外在的事物之中，所以就要“转”，要将这种局面“转”变过来。禅修的最高深的功夫就是“转”——将被外物控制的状态，转变成对外物的驾驭。
“以物转我”，是外在的事物转变了我，外物控制了我。
“以我转物”，是我转变了外在的事物，我控制了外物。
人的一生，之所以有无穷无尽的痛苦，是由于我们有了太多的欲望，我们被外在的事物牵着鼻子走，成了财奴、房奴、车奴、色奴、官奴。我们做不了自己的主宰，被外在的环境控制和束缚。
所以，必须改变“以物转我”的情况，而做到“以我转物”，成为自己的主人公。
1？迷己而逐物
《楞严经》里有一段名言说：
一切众生，从无始劫来，迷己逐物，失于本心，为物所转。
这段话是禅学大师们教导弟子时最喜欢引用的句子。它的意思是说，芸芸众生，从无限长远的时间以来，迷失了本心本性，被外在的事物牵着鼻子走。一味地追求金钱、物质和名誉，在滚滚的红尘中，迷失了自己。
【寻找逃跑的女孩】
有一次，释迦牟尼在寂静的森林中坐禅，听到远处有两个青年男女的欢笑声。
不多久，就见一个年轻的女孩，急匆匆地从面前经过，逃到另一个方向的森林中去了。
随后，男孩也匆匆地追了过来，见了释迦牟尼，急急地问：
“刚才你有没有看到一个女孩跑过来？她偷走了我的钱包。”
释迦牟尼不动声色地反问：“寻找逃跑的女孩和寻找本来的自己，哪个更重要呢？”
男孩显然从来没有想过这个问题，一时间感到无所适从。
释迦牟尼再一次问他：“寻找逃跑的女孩和寻找本来的自己，哪个更重要呢？”
年轻人在心中反复回味着释迦牟尼的话，终于发现了“迷己逐物”的愚蠢。
其实，故事中的这个男青年，不是别人，就是我们自己。
我们一生中都在追逐功名利禄、酒色财气，却迷失了自家宝藏，迷失了本心本性。无穷无尽地膨胀着的欲望，使我们成了物质的奴隶。
一心一意地追求物质财富，我们就会为外物所累。商品拜物教、金钱拜物教、富贵病毒症这些顽症、绝症，正在使我们失去自我，陷入极度的痛苦和无聊中。
2？逐物而迷己
有一句话说得很形象：“东西置身鞍上，骑着人类而行。”
人由于迷失了自己，才去追逐外物，这是“迷己逐物”。
同时，在追逐外物的过程中，人进一步迷失了自己，这是“逐物迷己”。
“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”。
人生在世，满足生活的基本需要是天经地义，无可厚非。但是，过分的执著，无止境的欲望，就会使人迷失本性。虽然我们拥有了前所未有的丰富的物质生活，但也失去了最为宝贵的自家宝藏。于是，在人生的舞台上，我们像一只只木偶，被那只无形的手所摆布。
第23节：四 做自己的主人（2）
【人生如木偶】
临济禅师有两句话说：
看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里边人。
意思是人生如同傀儡戏，喜笑怒骂，都身不由己。
对这两句话，宋代的临济宗传人法演禅师深有体会。他对弟子们讲了一个故事说：
老和尚我昨天进城，听见了一阵锣鼓声，走近一看，只见一块黑布围成了一座戏台，戏台上有十几个木偶。有的很好看，有的很难看。有的穿戴华丽，有的破衣烂衫。这些木偶都能转能动，能说能唱，会笑会哭。
我正看得津津有味，忽然看见黑布在晃动。走进去一瞧，原来黑布的后面有一个人，双手牵着木偶身上的绳索，口中模拟出不同的声音。
我一看，实在是有趣，忍不住笑了起来，问他：“先生贵姓？”那人回答说：“老和尚，你只管看就好了，何必问什么姓呢？”我被他说得哑口无言。（《古尊宿语录》卷二十）
法演禅师这段话，可谓煞费苦心：
木偶有的贫穷有的富有，有的在哭有的在笑，说明世俗的富贵贫贱都是虚幻不实的。
“何必问什么姓（性）”，意思是本心本性，需要自己去体会，它是没办法用语言来表达的。
木偶被黑布后面的人牵着，说明人生在世，不能作自己的主人，而是要受到别人的摆布。
熙熙攘攘的世人，都是这些被操纵的木偶，怎么也离不了那无形巨手的摆布。
那只无形的巨手，就是名利权势、金钱富贵等形形色色的外物。
人在表面风光的背后，是极度的无奈，就像木偶一样，处处受到无形丝线的牵制：
生活需要金钱，你得拼命地去挣钱，那是“金钱”这根线在牵引着你。
人生需要“身份”，需要不断地升迁，有的人就削尖了脑袋往上爬，那是“名位”这根线在牵引着你。
我们为名忙，为利忙，我们还以为我们自己操控着自己，实际上却是被“别人”操控，成了名利的牺牲品。我们为名忙，为利忙，我们还以为我们自己操控着自己，实际上却是被“别人”操控，成了名利的牺牲品。
我们有时像一个不能自主的木偶，有时又像被鞭打驱赶的陀螺。
【人生如陀螺】
现在的小朋友玩的陀螺是电动的。上世纪六七十年代，小朋友们玩的陀螺，则是用一根圆柱形状的木头削成的，在圆木的尖端，嵌进一粒钢珠。先用鞭子把它绕着旋转起来，然后用鞭子抽打它，它就能立住，不停地旋转下去。为了让陀螺转得快，需要用鞭子不停地抽打它。在噼里啪啦的抽打声中，陀螺会一直不停地旋转下去。
在生活中，也在上演着同样的事情：
人们的欲望越来越强烈，有小房子的时候想要大房子，有了大房子想要买别墅；有了房子还想要车，有了车子后还想着换豪华轿车；赚到一万的时候想十万，赚了十万的时候想百万，赚到百万的时候想千万……
一个接着一个的欲望，无休无止，我们就忙个不停，转个不停，就像那只陀螺，被欲望的鞭子抽打着，无休无止地转动。
其实，拿鞭子抽打着我们的，不是别人，正是我们自己。
被抽打的陀螺，转得越来越快。但不管它转得有多快，结局却只有一个，那就是到了最后，仍然不得不停下来。
当这只陀螺不得已停下来的时候，它感觉到的，就只剩下绝望和痛苦了。
3？以我转外物
《楞严经》在“一切众生，从无始劫来，迷己逐物，失于本心，为物所转”的后面，有两句话说：
若能转物，即同如来！
“转物”是指摆脱外物对人生的控制，能够随心自如地驱遣外物，而不被它牵着鼻子走。
当你能够自由自在地驱使外物的时候，你就是大彻大悟