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如果你不了解死，生命是不会将它自己给与你的。你不仅必须了解死。你还必须爱它，甚至像你爱生命一样。
如果你跟任何人相处都把它视为最后一次，则你跟他的相处都将有光辉。任何一刻如果你视为最后一刻，你对这一刻的体验都将丰沛。你拒绝沈思自己的死亡，会导致你拒绝沈思自己的生命。
你没有照它的样子来看它。你错失了那时刻，以及它为你所含藏的一切。你是错看过了它，而不是看透了它。
当你深深的看，你是看透。当你深深沈思，你是看透。这样，幻想就不再存在。那时你所看到的就是事物的真正样子。只有这样，你才能真的享受（enjoy）它——也就是，把喜悦置于它之内。（en…joy就是把joy（喜悦）放进去（en…），也就是使某件事物变得令人喜悦。）
这样，即使是幻想，你都可以享受。因为那时你将知道那是幻想，而这本身又叫你觉得享受！你的一切痛苦都是因为你把它当作真的。
任何事物，当你了解它不是真的时，它就不致让你痛苦。让我再说一遍：
任何事物，当你了解它不是真的时，它就不致让你痛苦。
就像是一部电影，一场戏，在你的心灵舞台上上演。际遇是你创造的，角色是你创造的。剧本是你写的。
当你了解没有东西是真的时，就没有东西让你痛苦。
生是如果，死也是如此。
当你了解了死也是幻想，则你就可以说：“哦，死啊，你的刺在何处？”
你甚至可以享受死！你甚至可以享受别人的死。
听起来奇怪吗？说这种话奇怪吗？
只有在你不了解死——与生——时，才觉得奇怪。
死，从来就不是结束，却永远都是开始。死，是打开门，而不是关起来。
当你了解生命是永恒的，你就了解死是你的幻想，是为了让你非常关切你的肉体，因而帮助你相信你是你是肉体。然而你不是你的肉体，因此，肉体的毁灭对你没有关系。
死应该教你的是，生命才是真的；而生命应当教你的是，不可避免的不是死，而是无常（impermanence）。
无常，是唯一的真理。
没有东西是恒常的。一切都在变动中。每一刻，每一分，每一秒。
如果有东西是恒常的，则它将不能存在（be）。因为即使是“恒常”这“概念”，也要依无常才能具有意义。因此，就连恒常也是无常。要深深的看入这一点。沈思这一真理。领会它，你就能领会神。
这是法，这是佛。这是佛法。这是教诲，是老师。这是课程，是师父。这是对象，是观察者，卷起合而为一了。
它们从来就不异于一。是你们把它们展开了。以便生活可以在你们面前展开。
然而，在你们看到自己的生活在面前展开时，不要让你们自己散开来。要让自己凝聚！看出那幻想来！享受它！但不要变成它！
你不是那幻想，而是它的创造者。
你身在此世，但不属此世。
所以，运用你对死亡的幻相吧！运用它！用它来做为你开向更多生命之轮。
看花而认为花将死，你会悲哀的看花。然而如果你把花视为正在改变的树的一部分，即将结果，你就会看到花真正的美。当你看花而知道花开花谢正是树将结果的讯息，你就真正了解了生命。
细心的这样看，你将看出生命本身就是它自己的隐喻。
要永远记得，你不是花，甚至也不是果。你是树，你的根很深，深深的扎在我里面。我是你生长的土地，你的花、你的果，都将回归于我，创造更肥沃的土地。如此，生命产生生命，生生不息，而从不知有死亡的事。
这真是美。如此、如此的美。谢谢你。现在你可以跟我谈谈那困扰了我许久的事吗？我想谈的是自杀。对于结束自己的生命。为什么会有这么多禁忌？
是吗，为什么？
你是说，自杀没什么错？
这问题我无法给你满意的回答，因为这问题本身含有两个虚假的概念；它是以两个虚假的假定为基础；它含有两点谬误。
第一个虚假的假定是它认为有“对”与“错”这么一回事。第二个虚假的假定是认为“杀死”是可能的。因此，当你的问题一旦被分解，它就瓦解了。
“对”与“错”是人类价值系中的哲学对立点，在最终的实相中，它们却是不存在的——这一点，在这本对话中已经一说再说。更且，就是在你们自己的体系中，它们也不是恒常的，而总是时时在变动。
你们一直在做改变，一直对价值观改变主意，以适合你们（这本就应该，因为你们是在演化中的生物），然而却又在每一步改变中坚持认为你们没有改变，坚持认为是未曾改变的价值构成你们社会的核心。因此你们就将你们的社会建立在一个奇诡上：你们一直在改变你们的价值体系，却又一直宣称你们重视的是……恩，不变的价值。
这种奇诡所呈现出的问题，并不能以在沙滩上泼冷水想使它凝结成水泥来回答，而应欢庆沙滩的变动。当沙滩维持着你们城堡的形相时，欢庆它的美；但当潮水冲来，改变了它的形相时，也应同样欢庆。
当沙滩变为一座新的山岳，让你们可以樊爬在其顶上，建立新的城堡时，要为它欢庆。但要明白，这些山岳与城堡就是纪念变迁的纪念碑，而非纪念恒常的。
为你们今天的样了而欢呼雀跃，但不要谴责你们昨日的样子，也不要妨碍你们明天将可能会变成的样子。
要明白，“对”与“错”是你想像的产品，而“好”与“不好”也仅仅表明你们最近的喜好与看法而已。
比如，以结束自己的生命而言，目前在你们星球上大部分的流行看法是“不好”。
同样，你们仍有许多人坚决认为帮那想结束生命的人结束生命是不当的。
这两种情况你们都说是会“违背法律”。你们之所以达成这种结论，应当是因为这样做很快就会结束生命。如果要花更长的时间才结束生命，虽然结果相同，你们却不认为是违法的。
比如，在你们社会中，如果有人举枪自尽，他的家人就会领不到保险金。但如果他是用香烟自杀，就可以领到。
如果医生帮助人自杀，就称为杀人，而烟草公司这样做，则称为“生意”。
在你们看来，那似乎只是时间的问题。自我毁灭的“合法性”——也就是“对”与“错”——似乎只跟它的快与慢有关，也只跟是谁在做有关。死得越快，似乎越“错”。死得慢，就越为“得当”。
有趣的是，这跟真正人道的社会所下的结论正好相反。不论你们给“人道”下的定义是什么，都可以据此定义来说死得越快越好。然而你们的社会却惩罚那些做人道之事的人，报偿那些行疯狂之事的人。
以为神要求无尽的痛苦，以为快速而人道的结束痛苦是“错的”，这是疯狂。
“惩罚人道，而报偿疯狂。”
这就是领会力十分局限的社会才可能持有的座右铭。
因此你们以吸入致癌物来毒害自己的身体，以吃下经过化学处理的食物来毒害自己的身体，到最后终致将自己杀害；你们吸入持续污染的空气来毒害自己的身体。你们在千万个时刻以千百种方式毒害你们的身体，并明知这些东西对你们不好。但由于这些东西要用比较长的时间才能杀害你们，你们便这样自杀，但却无罪。
如果你们是用效用比较快的方式来自杀，你们就被认为是违法。
现在，我告诉你们：快一点杀害自己并不比慢一点杀害自己更为不道德。
那么，一个结束自己生命的人并不会被神惩罚？
我不惩罚，我爱。
当听人说，那以自杀来〃逃避〃困境或结束困境的人，死后却会发现正面着同样的困境，因此什么也未能逃避或结束这又怎么说呢？
在进入你们所谓的死后时，你们所经历的是当时意识之反映。不过，你们一向是意志自由的存在体，任何时候只要你们选择改变你们的经历，就可以改变。
所以我们所爱的人在结束自己的肉体生命后是很好的？
对。他们很好。
关于这个题材，安妮·波意尔（Anne Puryear）写了一本书，名叫《史蒂芬仍活着》（Stephen Lives）。是关于她儿子的。后者在十几岁的时候结束了自己的生命。这是一本好书，许多人可从中得到帮助。
安妮·波意尔是一个很好的使者。她的儿子也是。
那么你推荐这本书？
这是一本重要的书。关于我们刚才所谈的事，它谈得比我们在此谈得更多，而那些因所爱的人结束自己生命而深感伤痛的人，或为此事而梦寐难安的人，可以借由这本书找到治愈的途径。
让我们这般伤痛或梦寐难安已经是令人哀伤了，可是我认为这大部分是社会〃加诸〃自杀的想法所造成的结果。
在你们的社会中，你们往往并没看出自己道德结构的矛盾。有些事你们明明十分清楚会缩短你们的生命，但只因为过程比较慢，你们就认为可以做；至于那比较快缩短生命的，你们却认为不可；这种矛盾无疑是人类经验里最为明显的。
听你这样说，确实至为明显。可是我们自己却为什么没有看出真相来呢？
因为如果你们看出真相来，你们就必须采取措施。这是你们所不愿意的。因此，你们除了视而不见以外，别无选择。
但假设我们看到真相，又为什么不愿采取措施呢？
因为你们认为采取措施就会终止乐趣。而终止乐趣，却是你们所不愿的。
大部分使你们慢慢致死的事是带给你们乐趣的事，或由此而导致乐趣的事。而大部分带给人们乐趣的事是满足你们肉体的事。你们的生活主要是以寻求和体验肉体的乐趣而建构的。
当然，一切处所、一切生物都想要体验乐趣。这并无原始之处。事实上，那是生物的天性。社会与社会之所以不同，社会中生命与生命之所以不同，在于什么是他们的乐趣。一个以肉体乐趣为主而建构的社会，和以灵魂的乐趣为主而建构的社会，是在不同的层次运作的。