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语言可以帮助你理解一些事情。体验可以帮助你认识。但有些事情你不能体验。所以我赋予你其他认识的工具。这些工具叫做感觉。思想也是这样。
这里最有讽刺意味的是，你对上帝的话给予了过多的重视，但忽略了体验。
事实上，你对体验的价值太不重视了，当你对上帝的体验与你听说的上帝不同的时候，你就自动放弃体验，而相信语言，而你恰恰应选择另一条路。
你对一件事情的体验和感觉，代表了你事实上和直觉上对这件事的了解。语言只是标示知道的事物，并且经常会混淆你所知道的。
这些都是我用来交流的工具，但它们不是方法，因为并不是所有的感觉、思想、体验、语言都来自于我。
许多语言被一些人以我的名义述说过。许多思想、许多感觉，都不是因为我直接创造而产生的。许多体验是由此而来。
挑战在于有没有辨别力。困难在于如何区分来自上帝的信息与来自其他来源的信息。用下面这个基本法则，辨别是件简单的事情：
你最高的思想，最清楚的语言，最重要的感觉，都来自于我。凡是不及的都是来自其他来源。这样，进行区分就容易多了，因为确定最高、最清楚、最重要，即使对一个刚刚上学的学生也不是一件难事。
但我将给你下列指南：
最高的思想总是包含欢乐的思想。最清楚的语言是包含真理的语言。最重要的感觉是你成为爱的感觉。
快乐，真理，爱。
这三者是可以相互转化的，一个经常引发另一个。三者的次序怎样排列没有什么关系。
根据这些指南确定哪些信息来自我、哪些来自其他源泉之后，剩下的惟一问题是，是否注意我的信息。
我的大多数信息没有得到注意。有的是因为看起来太好了，以致于不能相信是真的。其他的是因为似乎太难，以至于不能执行。许多是因为被简单地误解了。大多数是因为没有被接受到。
我最有力量的信使是体验，但即使它你都忽视了。你特别容易忽略它。
只要你倾听了自己的体验，你的世界将不是现在这种状态。不倾听自己体验的结果是，你将一次又一次地经历这种体验。因为我的目的不会被阻挠，我的意见也不会被忽视。你将得到这一信息。或迟或早。
虽然如此，我将不会强迫你，我也永远不会强制你。因为我已经赋予你自由意愿——做你选择的事情的能力——我将永远不会从你这里将这一能力拿走。
所以我将千年如一日地向你所在的宇宙的每个角落，继续一次又一次地向你发出同样的信息。我将永无止息地向你发出信息，直到你接收到它们，抓紧它们，并把它们称为你自己的信息。
我的信息将以一百种形式、一千个时刻、在一百万年间到来。如果你真正倾听，你不会错过它。如果你真正听到过，你就不会无视它。这样，我们的交流就实实在在地开始了。过去，你只是对我诉说，向我祈祷，向我请求，向我恳求；现在，我能对你谈话，就向我现在正在做的这样。
我怎么才能知道这一交流是来自上帝呢？我怎么才能知道这不是我自己的想象呢？
这有什么差别？你难道没有看到，我通过你的想象来工作，与其他事情一样容易？我将在任何时刻，利用一个或多个工具，针对特定的目标，带给你准确的思想、语言或感觉。
你将了解到这些语言来自我，因为你自己从没有说得这样清楚。如果你对这些问题已经说得这样清楚，现在你就不会问这些问题了。
上帝与谁交流呢？有没有特殊的人？有没有特殊的时间？
所有的人都是特殊的，所有的时刻都是金色的。没有一个人或者一个时刻比其他人或时刻更特殊。许多人选择相信上帝只以特殊的方式与特殊的人交流。这就使大多数人免除了倾听我的信息的责任，更少有人接收到我的信息（这是另一件事情），这使得他们接受某个人对各件事的看法。你不必非得倾听我，因为你已经断定，其他的人已经从我这里听到了对每件事的信息，你可以倾听他们。
通过倾听其他人认为是听我说的话，你就一点也不用再思考了。
这是大多数人不相信自己从我这里得到信息的最大原因。如果你承认你可以直接从我这里接受信息，你得自己负起解释的责任。对你此刻正在接受的信息，与自己寻求解释相比，接受其他人（即使这些人生活在2000年前）的解释要安全和容易得多。
但我邀请你参与另一种与上帝的交流方式。一种双向交流。事实上，是你邀请了我。现在，我正以这种形式，来回答你的召唤。
为什么一些人，比如基督，比其他人更多地听到你的教诲呢？
因为一些人确实愿意听。他们愿意听到，并且也愿意对交流保持开放的心态，即使这种交流看起来是可怕的、疯狂的、或是完全错误的。
即使所说的听起来是错的，我们也应该听上帝的吗？
当听起来是错误的时候就更应该听。如果你认为你对一切事情的看法都是对的，谁还需要与上帝交谈呢？
继续前进，根据你所知道的一切去做。但注意一下时间开始后你一直在做的事情。看一看世界处在什么状态。很清楚，你错过了一些事情。很显然，有些事情你不理解。你真正理解的事情必须对你是对的，因为，你所错过的事情，初看起来将是错误的。
在这主面，前进的惟一办法是问你自己，“如果我认为是‘错误的’事情实际上是‘对的’，将会发生什么事情？”每个大科学家都知道这一点。当一个科学家所做的工作行不通时，科学家将把所有假设放在一边，重新开始。一切重大发现都来自一种意愿和能力：做看来不正确的事情。这里需要的就是这一点。
直到你不再告诉自己你已经了解上帝，你才能了解上帝。除非你不再想你已经听到了上帝的话，你才能听到上帝的话。
直到你不再向我说你的真理，我才能告诉你我的真理。
但我对上帝的真理是来自你的。
谁这样说的？
别人。
什么别人？
领袖们。大臣们。教士们。牧师们。书籍。天哪，圣经！
这些都不是权威的来源。
它们不是？
不是。
那什么是呢？
去听你的感觉。去听你最高的思想。去听你的体验。如果其中任何一个与你的老师告诉你的、或者与你从书上读到的不一样，那就丢掉那些语言。语言是真理最不可靠的传道者。
我有太多话想对你说，有太多的问题想问。我不知道从哪里开始。
例如，为什么你不显现自己？如果真的有个上帝，而你就是上帝，为什么你不以一种我们都能理解的方式显现你自己呢？
我已经这样做了，做了多次。我现在正在做又一次。
不。我的意思是，用一种不会误解、不能否认的方式显现。
比如？
比如现在显现在我的眼前。
现在我正显现在你眼前。
在哪儿？
在你看的任何地方。
不。我的意思是，以一种不会有歧义的方式。以任何人都无法否认的方式。
那将是一种什么种形式呢？你要我以什么形式或面貌现出错呢？
以你实际的形象或面貌。
这是不可能的，因为我没有你所了解的形象或面貌。我可能采取一种你能了解的形象或面貌，但那样每个人都会认为，他们看到的是上帝惟一的形象或面貌，而不是上帝的许多形象和面貌中的一个。
人们相信我是他们看到的那样，而不是他们没有看到的那样。但我是伟大的未见者，不是在任何特定时刻我使自己存在的那种形式。在某种意义上，我是我所不是。我是来自“不是”，归于“不是”。
当我以这种或那种特定的形象到来的时候——我认为人们能理解我的形象——人们将永远把这种形象看作是我。
如果我对另一些人以另外的形象出现，第一个人会说我没有对第二个人显现，因为我在第二个人看来与第一个人看来不一样，说的事情也不一样，那怎么可能是我呢？
你看到了，问题不在于我以哪种形式、哪种方式显现自己，不管我选择哪种方式、采用哪种形式，没有一种是没有歧义的。
但如果你做些什么，能毫无疑问地证明你是谁……
……仍会有些人说，这是一个幽灵，或者只是某个人的想象。或者我以外的其他原因。
如果我显现为全能的上帝，天地之王，并搬动大山来证明，有些人会说，“这一定是撒旦。”
情况就应该是这样。因为上帝不会从外在的观察显现上帝自己，而是通过内在的体验。当内在的体验显现出上帝自己时，外在的观察就不需要了。如果需要外在的观察的话，内在体验就不可能了。
这样，如果要求显现，就得不到显现，因为请求本身就等于声明它不在：现在上帝什么也没不显现。这种声明产生体验。因为乐对某件事情的思想是创造性的，你的语言是生产性的，你的思想和语言结合在一起，将足以有效地产生你的现实。所以，你将体验到上帝没有显现，因为如果上帝已经显现的话，你就不会请求上帝显现了。
这是不是意味着我不能要求我想要任何事情？你是不是说，祈祷些什么事情实际上反而使其离我们而去呢？
这个问题已经问了多年，每次问起的时候都得到了回答。但你没有听到答案，或不相信答案。
下面用今天的术语，今天的语言，再次回答这一问题，这就是：
你将得不到你这所问，得不到你之所要。这是因为，你的询问就是缺乏的证明，你所说的你要件东西，只会在你的现实中产生这种“想要”的准确体验。
所以，正确的祈祷永远不是一个祈求的祈祷，而是一个感激的祈祷。
当你为现实中想体验的事情预先感谢�