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而终极实相是：你以为你所需要的每样东西，你都已经有了。它存在于你之内。的确，它就是你；你就是你所需要的——所以，在任何一刻你都在给自己你所需要的每样东西。实际上，这意思就是你从来不需要任何东西。要知道这个，并且从经验上了解它，你必须视需要的幻觉为一个幻觉。你必须踏出它之外。踏出“需要的幻觉”之外的方法，就是看看你认为你现在需要的是什么——也就是说，你认为你现在没有，而你觉得你必须有的东西——然后，请注意，即使你没有这些，你仍然活着。
这件事的隐喻是非常大的。如果没有你认为你所必须的东西，你现在仍活着，在这里，那么你又为什么认为你一定必须要它呢？
那是关键性的问题。它会打开通往每样事物的黄金之门。
所以下一次当你认为自己必须有些什么东西时，要问你自己：“为什么我认为我需要它？”
这是个非常令人解放的询问。它是个在十个字里的自由。
如果你看得清楚，你会觉悟到，不论什么你都不需要，你从来就不需要这些东西，而这些全都是你自己造出来的。
甚至你所呼吸的空气，你也不需要。在你死亡的那瞬你会注意到这点。空气只是你的身体必须的某样东西，而你并非你的身体。
你的身体是你有的某样东西，并不是你所是的某样东西，它只是个奇妙的工具。然而，你不需要你目前的身体来继续你创造的进行。
这个讯息也许在玄学上是会让人愉悦，但也许却无助于减轻你对失去你的身体、你的家庭，以及发现你自己在其中的环境时的恐惧。要减轻这种恐惧的方法之一是透过“超脱”——这是大师们的做法。大师们在他们有“身体的生命是个幻觉”的证据之前，便学会了达到“超脱”。但对那些没达到大师层面的人，则往往需要经验到你们说的所谓死亡，才能提供这证据。
一旦你离开了你的身体（即一旦你“死了”），你将立刻觉悟到，这个存在状态并非你听到过的、令人可怖的经验，而事实上，是个荣耀的奇迹经验。你也将明白，不论你最近的形象曾创造出什么依恋，死亡都比紧缚在你肉体上要好上千万倍。那时，要“超脱”便很容易了。
然而，当你仍在肉身里时，你便能主宰生命，而不需等到你与它分开时，才能认识到生命以及你是谁的荣光。你能籍由在死之前达到超然而做到这个。你也能经由离开“需要的幻觉”这简单的权宜之计达到这个。
这种离开是经由对生与死两者有了更深的理解而完成的，这理解包括了你所认为的死亡并不存在，而生命永远继续的知识。当你了解了这些，你就可能超脱生命中的任何事——包括生命本身，因为你知道，既然生命永远继续，你就可能再有那些你所依恋的，以及其他你也许以为再也不会经验到的事。
事实上，你们所有俗世的依恋都可以在你们所谓的“死后生命”或任何来生里再次经验，所以，你会有你根本没失去任何东西的体验。然后渐渐地，当你觉察到永不终止的生命会给你继续扩展和生长的伟大机会时，你就会将自己由依恋中释放出来。
然而，你永不会停止爱那些你在此生或任何其他人生你所曾爱过的人，而在你希望的任何时刻，你都可以“本质”的层面体验到与他们的全然一体。
万一你想念仍以肉身活在地球上的某人，你也可以用你思想的速度去和他们在一起。万一你想念已离开了肉身的某人，一个在你之前死亡的你所爱的人，你们也可以在你自己的死亡之后重逢：而如果那是你的选择的话，你也可以在你所希望的任何瞬间去和他重逢——当然，也是以你思想的速度。
这只是即将要来到的奇迹的一部分。我曾告诉你更多——很多很多——集中焦点在有神相伴中去世的经验的未来沟通里。
你无法没有神为伴的逝世，但你会想像你是这样。这是你所想像的地狱，对它的恐惧引起了你所曾有的每个其他恐惧。然而，你没有什么可害怕的东西，并且你也没有一定必须的东西，因为你不但不可能没有神相伴的逝世，你也不可能没有神相伴的活着。
这是因为，我是你，而你是我，我们之间没有分离。你无法没有我的死去，因为你无法，永远无法发现自己在一个“没有我”的状态里。
我是神，而且我是一切万有。即然你是一切万有的一部分，我就是你之所是。你没有哪一部分不是我。
而如果一切万有永远与你同在，那么你就不需要任何东西…——那就是你存在的真相。当你深深地了解了这点，你会以完全不同的方式住在你的身体内。你会变得无惧——而无惧产生了它自己的祝福，因为无惧创造了没有任何可怕事物的情境。
相反的，恐惧的在场则会把你怕的吸引过来。恐怕是个强烈的情绪，而强烈的情绪（emotion）——在动的能量（energyinmotion）…——是具创造性的。这就是我为什么会给人灵感说：“你什么都不必怕，除了恐惧本身。”
无惧地生活的方法是明白在人生中每个结局都是完美的，包括你最怕的结局——死亡。
我在这里告诉你们这些。我现在在给你们这讯息。如果你仔细地注意你的生命，你将看到，你一直都拥有为了要到下一刻会把你带到这儿、你现在所在之处，你所需要的任何东西。证据就是你是在这儿的这个事实。所以很显然的是，你并不需要任何更多的东西。你可能会想要更多的一些什么，但你已不需要任何更多的东西了。你所有的需要都已满足了。
这是个令人惊异的启示，而它一向都是真的。每个与之相反的表象都是“假的证据表现得像真实的”（FalseEvidenceAppearingReal）——恐惧（FEAR）。然而，“别怕，因为我与你同在”。
当你知道每件事的结果都是完美的，并没有任何可怕的事，你就会以全然不同的方式去看你曾经定义为可怕的情况。没错，因为你现在是在光中，不是在黑暗中看它们，而后你会开始称你的恐惧是“探险”了。
这样一个重新再结构（recontextualization）可以改变你的人生。你能无惧地活着，并且你可以体验你被造出来的体验的荣光。视“需要的幻觉”为幻觉，使你得以以幻觉本来的目的——做为你可以用来经验这荣光、且明白你自己为你真正是谁的一个工具——去用它。
举例来说，利用你需要你的身体这个幻觉，可以促使你去保护它、维护它、确定它不被凌虐。而以这方式，身体就发挥了它可被使用的更大荣光。
利用你需要有亲密关系的幻觉，可以促使你去保护那关系、照顾它，并且确定它不被凌虐。而以这样的方式，这关系就得以作到它本该发挥的更大光荣。
同样的，对每件你认为所需要的东西都是真的。利用想象力。以非常实际的方式去利用它。然而要明白，只有当你视它为一个幻觉时，对你才是有用的。只要你一旦认为幻觉是真实的的时候，那你就是将谨慎（一个对幻觉非常蓄意的利用）变成了恐惧，而开始执著。这时爱将变成占有，而占有变成了执迷。而你也落入了依恋的陷阱，变得失落在幻觉中了。
而当你失落在需要的幻觉里时，你就真的是失落了，因为需要的幻觉是最大的幻觉。它是第一个幻觉，也是最有力的幻觉。它所有其他幻觉建立于其上的幻觉。“你是谁”是没有需要的，而你这时所失落的，就是“你是谁”。
你们常常说某个人“在试图找寻他自己”，这句话是非常真实的。你们所有的人在试图寻找的，就是你们自己。然而，在你自己之外你是找不到那个自己的。你在寻找的东西，只能在你自己之内找到。
记住我所曾告诉你的：如果你不向内心走，你便一无所有。
只有在内，你才能找到“我为什么认为我需要这外在的人、地或物？”这问题的答案。只有在内，你才记得你并不需要。然后你才会明白“一度我曾迷失，但现在我找到了。”的意义。（译注：著名圣歌“奇异恩典“（AmazingGracd）的名句。）
你找到的将是你的真正身份。你利用第一个幻觉来体验自己是一个什么都不需要的神圣存在，因为每个需要都永远得到满足。当你觉悟到这个真理，你将在你日复一日的现实里越来越经验到它。而你会丝毫不差地变成了你所知道的你之所是。
永远要记住这一点。
你变成了你所知道的你之所是。
第二个幻觉，失败的幻觉，可被用来经验你在任何事上都无法失败这件事上。
你做的任何事都不会是个失败，而只是过程的一部分，你必须经过这过程来成就你想成就的、来经验你想经验的。
你想经验的就是你的本然。在没有你之所不是时，你无法经验你之所是。所以，要明白，当你经验到你之所不是时，它并非一个失败经验，而是去经验你之所是的一个方法。
刚才所说的非常重要，但我们很容易在读到像那样的声明时，错过了它们极大的重要意义。所以我要再重复一次。
当你经验到你之所不是时，它并非一个失败经验，而是去经验你之所是的一个方法。
所以，当你所谓的“失败”来拜访你时，怀着爱去拥抱它，别去谴责它，或判它的错。因为你所抗拒的就会持续，而你注视的则会消失。也就是说，它会不再是它幻觉的形式。你会看见她它真正的模样，正如你看见你自己为你真正是谁。
籍由利用失败的幻觉去注意对人生所学会或记起的，并促使你去应用你所获得的智慧，这时幻觉变成了一个让你注意到你永远都是成功的的一个工具。