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激情是把存在变成行为的爱。它为创造的引擎提供燃料。它把概念变成了体验。
激情是一种火焰，它驱使我们表达我们真正是谁。永远不要否认激情，因为这就是否认你是谁、你真正想成为谁。
自我克制者无法否认激情——他否认的只是导致某些结果。激情是对行动的爱。行动就是存在，就是体验的存在。行动经常产生的是什么？是期望。
不带期望地度过你的生活——不需要某些特定的结果——这就是自由。这就是上帝化，我就是这样生活的。
你不关心结果？
绝对不关心。我的快乐存在于创造的过程之中，而不在结果之中。克制不是决定要否定行动，而是否定对某种特定结果的需要。这有巨大的差别。
你能不能解释一下，你说的“激情是将存在变成行动的爱”是什么意思？
存在是现存的最高状态。它是纯粹的本质。它就是上帝的“现在——非现在”“所有——非所有”“永远——从未”。
纯粹的存在就是纯粹的上帝化。
但对我们来说，只有存在永远是不够的。我们总是渴望体验我们是什么，这需要神性的全部另一面——行动。
我们可以说，在你那奇妙的自我的核心，你就是神性的这一面，称作爱。（顺便说一句，这就是你的真理。）
存在爱是一回事，以爱心做些事情则是另一回事。灵魂渴望按照它是什么做些事情，这样它可以通过自身的体验了解自己。所以，它将通过行动实现自己的最高想法。
这种做的要求就叫做激情。扼杀了激情，就等于扼杀了上帝，激情就是想打招呼的上帝。
但你知道，一旦上帝（或者你身上的上帝）以爱心做了事情，上帝就实现了自我，不再需要做更多的事情。
另一方面，人们经常觉得自己的投入需要有回报。如果我们要爱某个人，好，但我们最好得到一些爱。诸如此类。
这不是激情。这是期望。
这是人之所以不幸福的最大根源。正是它使人与上帝分开了。
克己者寻求通过体验东方一些神秘主义者所说的samadhi来结束这种分裂。也就是与上帝合一。与神性相溶，并溶入神性。
所以，克己者否认的是结果，而从不、永不否认激情。事实上，先知从直觉上知道，激情是通往上帝之路。是自我实现之路。
既使用尘世的语言，可以很公正地说，如果你对任何事情都没有了激情，你也就没有了生命。
你说“你抗拒什么，什么会一直存在；你看什么，什么会消失”。你能解释一下吗？
你无法抗拒你认为不存在的事物。抗拒一件事物本身就是赋予了它生命。当你抗拒一种能量的时候，你已经把它放在那里了。无论你抗拒的是什么，你越抗拒，你就越使它成为现实。
你睁开眼睛看什么，什么就会消失。也就是说，它就不再保持幻想中的形态。
如果你看一件事物——真正看一件事物，你会看穿它，通过它给你的任何幻觉，你的视野中除了它最终的真实之外将一无所有。在最终的现实面前，你那微不足道的幻想没有任何力量。它无法用它那日渐微弱的支配力长期支配你。你看到了它的真，这一真理给了你自由。
但如果你不想让你看的东西消失，那会怎么样呢？
你应该一直想让它消失！在你的现实之中，你无所依傍。但如果你真的选择生活的幻想，不选择最终的现实，你可以简单地再创造它——就像你创造它开始一样。这样你可以在你的生活中拥有你所选择的，从你的生活中消除你不想体验的。
但永远不要抗拒任何事情。如果你认为，通过你的抗拒，你能消除它，再想想吧。你实际上把它栽得更牢了。所有思想都是创造性的，我不是告诉过你吗？
我不想要某种东西，即使这种想法也是这样吗？
如果你不想要它，为什么想它呢？不要再想它第二次。但如果你必须想它，也就是说你无法不想它，那就不要抗拒。不管它是什么，直接面对它——接受这一现实，把它作为你的创造物，然后按照你的愿望，选择是保持还是不保持它。
是什么决定选择呢？
决定选择的是你认为你是谁、是什么，以及你想成为谁、成为什么。
它决定了你所有选择，决定了你生命中已作出和将作出的每一个选择。
那么，自我克制者的生活是一条不正确的路？
这不是真理。“自我克制者”这个词带有这种错误含义。事实上，你无法拒绝任何事物，因为你抗拒什么，什么会存在。真正的自我克制者并不拒绝，只是选择方式不同。这是一种走向某种事物、而不是离开某种事物的行为。
你无法离开某种事物，因为它会到处追逐你回来。所以，不要抗拒诱惑，只要简单地从那里把头转开。转向我，离开不像我的一切。
要知道，没有什么不正确的道路，因为这个旅途上，你无法“不到达”你要去的地方。
这只是个速度问题，只是你何时到达的问题——但即使这样说也还是个幻想，因为并没有“何时”，也没有“之前”或“之后”。只有现在；你体验自己的永恒的时刻。
那么到底是什么意思呢？如果无法不到达那里，生活的目的是什么？我们为什么要对我们做的一切事情担忧呢？
当然，你不应这样。但做一个观察者会更好。简单地注意你是谁、是什么、做什么、有什么，并看它对你是否有用。
生活的目的不是到达什么地方，而是要注意你已经并且一直在那里。你将一直并永远在纯粹的创造时刻。所以，生活的目的是创造——你是谁、是什么、然后体验它。
6
那么关于受苦呢？受苦是通向上帝的方法和道路吗？有人说这是惟一的方法。
我不喜欢受苦，任何说我喜欢受苦的人都是不了解我。
受苦不是人生体验必需的一部分。它不仅不是必需的，而且是不明智的、有舒服的、对你的健康有害的。
那么为什么有那么多的苦难呢？如果你是上帝，你又那么不喜欢它，为什么不结束它呢？
我已经结束了它。我已经给了你用来实现它的工具。只是你不使用那些工具。
你知道，受苦和事件没有关系，但它与人对事件的反应有关。
发生的事情仅是发生的事情，你对它如何感受却是另一件事。
我已经给了你用来对事件做出反应并采取行动的工具，以某种方式使用这些工具可以减轻——事实上可以消除痛苦，但你没有使用它们。
对不起，但为什么不消除事件呢？
这是个很好的建议。但很不幸的是，我无法控制事件。
你无法控制事件？
的确如此。事件是在你无法选择的时间和空间所发生的事情。我永远不会干涉你的选择。这样做就违背了我创造你的根本原因。但我以前已经解释过这一切了。
有些事件是你有意造成的。有些事件是或多或少无意招致的。有些事件要归因于“命运”——你将大的自然灾害归入此类。
但即使“命运”（fate）也可以是“来自各处的思想”（from all thought everywhere）的缩写。换句话说，是这颗星球的意识。
〃集体意识”。
一点不错。非常准确。
有些人说，世界正在手袋中走向地狱。我们的生态正在死亡。我们的星球正在走向一个地球物理学上的大灾难。地震。火山爆发。或许还有地球自转轴的倾斜。有另外一些人说，集体意识能够改变所有这一切；我们可以用欠的思想拯救地球。
思想要付诸行动的。如果世界各地足够多的人们相信，为了保护环境必需做些事情，你们将拯救地球。但必须快些工作。很久以来，人们已经造成了太多的损害。这需要态度方面大的变化。
你的意思是，如果我们不这样做，我们将看到地球和它的居民一起被毁灭吗？
我已经将物质宇宙规律清清楚楚地展示出来，每个人都能理解它。各种因果规律已经清楚地展现在你们的科学家、物理学家——并通过他们展现在世界领导人面前。这些规律不需要再一次在这里展现了。
回过头来谈受苦——受苦是件好事，我们从哪里得到这种观点呢？那句圣训“在沉默中经受苦难”。
圣人的确是“在沉默中经受苦难”，但这并不意味着受苦是件好事。先知的学生在沉默中经受苦难，是因为他们理解，经受苦难不是上帝的方式，而是一种确实的迹象——说明对上帝的方式还有些东西要学，还有些东西要记。
真正的先知根本不是沉默面对苦难，只是看起来在毫无抱怨地经受苦难。真正的先知之所以不抱怨，原因是真正的先知没有受苦，而只是体验一些你称之为无法忍受的情景。
正在修道的先知不说受苦，只是因为他清楚地理解了语言的力量，所以他选择对此不置一词。
我们注意什么，就等于把它变真实了。先知知道这一点。对自己希望成为现实的事物，先知才使自己去作出这样的选择。
你时时刻刻都在这样做。你们当中没有一个人不曾通过自己的决定，使头痛消失了，去看牙医痛苦减轻了。
先知只是对一些大事做了同样的决定。
但为什么有这些苦难呢？为什么有经受苦难的可能性呢？
正如我已经对你解释的那样，如果没有自己所不是的东西，你就不能知道自己是什么，会变成什么。
我还是不理解，我们怎么会得到这种想法，觉得受苦是件好事呢？
你坚持问这个问题，这是明智的。关于在沉默中经受苦难的最初智慧被大大歪曲了，所以现在许多人相信（实际上许多宗教就是这样教育）受苦是好，而快乐是坏。所以你认为，如果某人得了癌症，但保守这一秘密，他就是个圣徒，而如果（谈