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圣母给这些孩子们一封昭告世人的信，要他们亲手呈递给教宗。而教宗呢，应打开信阅读后，再度封存；数年后，如果必要时，才能将其中内容透露给大众。
据说在读信之后，教宗哭了三天。这封信据说包含了神对我们深深的不满，而如果我们没注意这最后的警告，并随之改变我们的行为的话，神便将惩罚世界。那时将会是世界的末日，将会有哀哭与切齿，以及不可置信的痛苦折磨。
在教义问答课中，他们告诉我们，神在当时当地便已愤怒到与将惩罚加诸世人，但却由于圣母的代祷而大发慈悲，给了我们这最后一次机会。
法蒂玛圣母显圣的故事让我的心充满了恐怖之情。我飞奔回家，问母亲那是否真有其事。母亲说，如果是神父和修女们告诉我们的，那必然是真的。我们班上紧张又焦虑的小朋友们不断的问修女，我们能做些什么。
“每天去望弥撒，”她忠告说，“每晚念玫瑰经，并且拜苦路。一周告解一次。做补赎，并且将你的苦痛奉献给神，做为你已远离罪恶的证据。领圣礼。每晚入睡前发一次彻底的痛悔，因此，万一你在醒前被召，你也才有资格加入在天堂的诸圣。”
事实上，在我被教以下面那篇儿童祷词之前，我从没想到过我可能活不过当晚……
现在我躺下安眠，
求主照顾我的灵魂；
而如果我在醒前亡故，
求主收回我的灵魂。
这样祷告了数周之后，我变的害怕上帝了。我每晚哭泣没人能猜出我到底发生了什么问题。直到今日，我对“猝死”还有一种心结。往往，当我离开家要搭飞机出城——或有时当我去新货店时——我都会跟太太南茜说：“如果我没有回来，记住我对你说的最后一句话是‘我爱你’。”这成了一个一再传诵的笑话，但有个极小部分的我，却是全然认真的。
我下一回合与对神的恐惧擦肩而过是当我十三岁时。住在我们对面的法兰基·舒兹特——我儿时的男保姆——要结婚。他邀我——我耶——在他的婚宴上当招待！哇~我好骄傲，直到我到学校并告诉修女后。
“婚礼在哪里举行？”她多疑的问。
“圣彼得教堂。”我天真的报告。
“圣彼得？”她的声音变的冷冰冰，“那是个路德派的教堂，不是吗？”
“哦，我不知道，我没问。我想我……”
“那是路德派的教堂，你不能去。”
“为什么？”我问。
“我不准你去。”她宣告，带着某种非常确定不移的口吻。
“但是，到底为什么嘛？”无论如何，我坚持的问。
修女看着我，好像无法相信我还在进一步的追问她。然后，很明显地，有某个很深的、无比耐心之内在源头汲取了力量，她眨了眨眼，露出微笑。
“我的孩子，神不要你去一间异教徒的教堂，”修女解释道，“去那儿的人不相信我们所相信的。他们不教人真理。去天主教堂以外的任何教堂都是犯罪。我很遗憾你的朋友法蓝基选择了在那儿结婚。神不会祝圣那桩婚事的。”
“修女，”我的坚持远远超过了她忍耐的限度，“万一我还是在那婚礼中当招待，会怎么样？”
“哦，那样啊！”她带着真诚的忧虑说，“那你就要倒霉了！”
哟，很严重耶。神是个固执的人。此地可不能越界！
无论如何，我还是越了界。我希望我能声称我的抗议是建立在更高的道德基础上的，但事实上，是我无法忍受不能穿我那件白色的时髦西装外套（插着一朵粉红康乃馨——正像派特·彭“译注：patBooe，当时的一位红歌手”唱歌那样！）的想法让我如此的。我决定不告诉任何人修女所说的话，而去那婚礼中当了招待。老天，我真的是胆颤心惊！你或许以为我在夸大其词，但我整天都在等着被神击倒在地。在婚礼中，我一直竖耳小心的坚听他们警告过我的路德派谎言，但牧师所说的全是温暖神奇的事，使得座中人人落泪。但无论如何，到仪式结束时，我已全身汗透了。
那天晚上，我匍匐在地，求主宽恕我犯的罪。我说出了你会听过的、最彻底的悔罪祷词。我躺在床上好几小时，不敢入睡，一直重复的念：万一我在醒前亡故，求主收回我的灵魂……。
现在，我告诉你们这些童年故事——我还可以告诉你们更多——是有理由的。我是希望让你们对我对神的恐惧留下更真实深刻的印象。因为我的故事并不是独一的。
并且，如我会说过的，并不是只有罗马天主教徒是畏畏缩缩的站在主的面前。才不是呢！世界上过半数的人相信，如果他们不好的话，神就会“捉住”他们。许多宗教的基本教义会让他们的追随者内心充满恐惧。你不能做这。不要做那。别做了，不然神会惩罚你。并且，我们在此谈的并非像不要杀人那种主要的禁令。我们谈的是：神会不高兴，如果你在周五吃了肉，（不过，他对那已改变了主意），或在一周的任何一天吃了猪肉，或想离婚这类事。你会激怒这样一位神，若你没有用面纱遮住你女性的面庞、若你在一生中没有参拜过麦加、若你一天中没有五次停止所有的活动，铺开你的毯子五体投地的朝拜、若你没有在庙宇里结婚、若你没去办告解，或每个主日进教堂，等等……。
我们得小心翼翼的伺候神，唯一的问题是，你很难知道规则。因为它们多如牛毛，而且最困难的事是，每个人的规则好象都是对的。至少他们这样说。然而他们不可能全都对。那么，我们该如何选择呢？这是个很烦人的问题，而且，既然神对错误的容忍度那么小，这就不是个可以轻忽的问题了。
但是现在，却来了这么一本叫作《与神为友》的书。这是什么意思啊？怎么可能？神可能终究非那神圣的亡命之徒？（theHolyDesperado）未受洗的婴儿是否可能的确上了天堂？戴上面纱或向东敬礼、保持独身或禁绝猪肉跟任何事都无关？阿拉是否无条件的爱我们？当荣耀的日子临近时，耶和华是否选择我们全体都与他在一起！
更令人彻头彻尾震撼的问题是，我们是否可能根本不该称神为“他”？神是否可能是女性？或甚至是更不可置信的，没有性别？
对于受到像我这样的教义长大的人来说，甚至思考这种念头就可以算是犯罪了。
但你必须思考。我们必须去挑战他们。我们盲目的信仰领我们走入了死巷。就其灵性进化而言；人类在过去两千年间并没有前进太多。我们会听取一位又一位的老师、一位又一位的大师、上过一课又一课，而我们用表现出自开天辟地以来会为人类制造苦难的同样行为。
我们仍在杀戮同类，以权力和贪婪治理我们的世界，在性上压抑我们的社会，虐待并教错我们的孩子，忽略痛苦，并且在创造痛苦。
自基督诞生已两千牛，自佛陀诞生已两千五百年，而距我们首次听到孔子的话、道家的智慧则更久了，但我们仍未解答主要的问题。我们到底是否有办法将我们已收到的答案转成某些可行的东西、转成在我们日复一日的生活中有用的东西？
我认为是有的。并且我相当的确定，因为在我与神的对话中，我对它有过许多的探讨。
2、神最想要的就是被利用
我最常被问到的问题是：“你怎么知道你真的是跟神谈过话？你怎么知道你是不是你自己的想像？”或更糟的，“你怎么知道这不是魔鬼试图在欺骗你？”
第二个最常被问的问题是：“为什么是你？神为何拣选了你？”
第三个：“自从发生这一切之后，你过得怎么样？事情有何改变？”
你会以为最常被问到的问题应当是与神的话——我们对话间的不凡洞见、令人惊异的启示，以及我们对话的挑战性铺陈——有关，没错，这种问题也不少，但最常被问到的问题是与这故事的人性面有关。
终究来说，我们所有的人想认识的就是彼此。对我们的人类同胞，我们有无止境的好奇，比对世界上任何其他的事还要好奇。就像是我们不知怎地知道了，如果我们对对方知道得越多，我们对自己就能更了解。而对我们自己了解得更多的渴望——关于我们真正是谁——又是所有渴望中最深切的。
所以，我们对彼此经验的问题比对彼此了解就问得更多：对那件事你的感受如何？你怎么知道那是真的？你现在在想什么？你为什么要做那些事？你为什么有那种感受？
我们不断尝试想要深入别人的感受。有个内在的导航系统，直觉而强迫性地引导我们朝向彼此。我相信在我们基因密码的层面，有个天然的机制，包含了宇宙性的智慧。这个智慧赋予我们做为有情生物最基本的反应。它将永恒的智慧带到细胞层面，创造出有些人称为相吸定律（LaworAttraction）的东西。
我相信我们天生就彼此相吸引，是由于我们一直知道在彼此间可以找到我们自己。在意识上，可能我们并未觉察这些，我们也许没明确地说出它来，但我想在细胞层面我们了解这一点。并且我相信，这微观上的了解就是导自一个宏观的了解。我相信我们明白在最高的层面，我们全是一体的。
将人们拉向彼此的，就是这超卓的觉知：忽略了它，就会创造出人类最深的寂寞及人类状况的每样惨痛的事。
我与神的对话显示给我的是：人心的每个悲伤，人类状况的每个侮辱，人类经验的每件悲剧，都能被归诸一个人类的决定——由彼此退缩的决定。忽略我们的超卓觉知的决定。称我们彼此的自然相吸为“坏”及我们的一体感觉虚称的决定。
我们否定了我们真正的自己。我们所有的负面性都是从这自我否定中跳出来的。我们所有的激愤、所有的失望、所有的苦都生自我们最大