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，你能生活，但是没有性你无法再生产，孩子们将不再出生，社会将会消失。
如果所有的人都成了禁欲者——那是不可思议的——于是将会有世界的和平，真正的和平，因为将会没有人，会是全球的自杀。但是你能没有性而存在，那不是很大的问题。
所以每当你流向性的能量停止时，这个能量便开始流向食物，这些是基本的状况。
印度教的出家人或其他的出家人，他们一直吃得太多了，所以在每一部的经典中——耆那教徒，佛教徒，印度教徒——他们为出家人制定了不许吃得太多的规定，为什么呢？因为他们已经停止了性，现在他们知道他们会吃得太多，所以许多规定必须被制定出来保护出家人的，否则他会成为一名好吃狂，他会发疯——不停地吃、吃、吃。
吃能给你性的愉悦，因为性中心和嘴两者是连结在一起的，那就是为什么接吻会如此性感，否则，为什么……？如果你热烈地亲吻一个人，立即你会感到性能量的上升，为什么？——因为嘴和性是如此远离，不是，它们是连接的，它们是一种能量的两极。
所以无论什么时候，当你的性的一极饥渴时，整个能量就会移向嘴，所以你必定会吃得更多，嚼口香糖，嚼槟榔或什么东西，或者，没有别的，那你必定会不停地说话，因为说话使嘴动，那就是人们整天不停地在说话的原因，甚至白天讲还不够，如果你晚上坐在他们的旁边，你会看见他们还在不停地说话。
穆拉·那斯鲁汀去看医生，对他说：“请帮帮我！我现在被惹得心烦意乱，我妻子晚上说得太多了。”
医生说：“你妻子在哪里？带她来，我给她看看。”
穆拉·那斯鲁汀说：“你没有理解我的意思，对她没什么可看的，给我看看，好让我保持清醒！这真有趣！我会睡着了……而她一直在说，这真有趣，她说着如此美丽的事，显示了这样美丽的事，当她醒着的时候，从来不会那样说，当她醒时，她一直在讲些废话，所以，请帮帮我，好让我保持清醒，继续听下去。”
如果你观察人，他们整晚都在讲话——不停地，他们的嘴一直动着，他们发着声音，做着各种事情。如果能量的一极停止了，那时另一极便开始动，因为无论如何能量都必须被释放，你无法容纳它，这就好像你只吃而不拉，会怎么样？你必定会呕吐，没有其它的出路，因为如果你吃进去，那么东西必定要出来。如果你吃进去，那么性能量被制造出来，于是它就必须被释放出去。如果你不用性来发泄，那么另外的发泄的渠道必须被找到。
这个间宫一定变得太执著于食物了，师傅说，你太执著于食物、财富、一些事物——和那个声音。
当一个人被定型，当一个人被执著所制约，他或许会离开这个世界，但是那没有关系，他或许会抛开所有的东西，但是执著还在，会在新的方向上下功夫。你或许会离开皇宫：于是除了两件袍子，你什么也没有，但是你会执著于那两件袍子，整个的执著，整个执著于皇宫的能量，现在就执著在两件袍子上，这没有什么区别，你能继续放弃一些东西，但是执著还是一样。
这个间宫来到了寺院，他已经离开了他原来的生活，他已是一个佛教的和尚，现在已经一无所有了，一个佛教的和尚不允许有很多东西：一只盛食物和水的碗，三件袈裟，一张睡觉的席子——就是这样，没有什么需要烦恼的，他能背在背上行走，因为一个佛教的和尚必须是一个流浪者，他必须带上他所有的东西，没有其他人为他背东西：佛陀制定了这条戒律，好让你无法收集东西。如果能允许别人来背，你或许会不断地收集东西。
就很少的东西——但是执著！师傅说，你仍然执著于食物、财富……他现在已经没有财富了，但是没有财富，执著还可能在，因为不是客观事物的问题，是主观感觉的问题。
……和那个声音——那也变成问题了，如果你太执著于静心，静心成了你的世界；如果你太执著于你的祈祷，祈祷就变成了障碍。
在哈西德文学中有一个美丽的传说。哈西德人物是世界上最美丽的人之一——犹太教的反叛者，他们有一个传说，一个有价值的传统，而那传统就是无论你的头脑要求什么，都不要将那东西给予头脑。等待！如果你想给予的话，只有当那个动念消失时才给予；如果头脑说：“我饿了。”不要给予食物，等待！当那个动念消失了再给予食物，但是不要在头脑要求时给予，不要跟着头脑，你要做主人。
有一次，一个巴尔·谢姆（BaalShem）的门徒病了，快死了，当一个人快死时，必须做祈祷，最后的祈祷，在人离开他的身体之前，必须做最后的感恩和祈祷，他正躺在病床上，不住地翻着身，非常不安，所以巴尔·谢姆问——他来看他，并作最后的告别，他说：“有什么问题吗？”他说：“是的，因为头脑说：‘做祈祷！’而我不能做它，除非那个动念离开了，当那个动念离开了我才会做祈祷，但是我不知道那时我是否是活着还是死了！所以我一再地翻着身，好让我能活着而那个动念离开。”
巴尔·谢姆对其他在场的门徒说：“看！这个人懂得什么是祈祷。”
因为如果执著在那儿，你在做着祈祷，那么祈祷就变成这个世界的，因为执著会把一切改变成物质性的，甚至当你执著着做祈祷时，祈祷也会是一个罪过；当你做祈祷时，并不执著，不是头脑的动念，只有那时祈祷才会成功。
所以师傅说：“那个声音也已经变成了执著，你在不断地想着如何解决它，不要执著，解出它，好，但是不要执著！努力用功，但是不要疯狂。”——你死了才会更好些。
但是间宫误解了，就像通常所有的门徒那样误解了，师傅说，你死了才会更好些。师傅在对谁说：“你死了才会更好些”？对头脑，不是间宫，因为间宫不会死，间宫是不死的，是头脑、自我正在试图解出这个无法被头脑解出的问题。
只有当念头停止时，问题才会被解决，当头脑做了一切所能做的事，然而却是徒劳的，才会说：“没有出路了，我退休了。”当头脑退休时，剩下单独的你，第一次没有念头——
意识在，观照在，但是思想不在——问题解决了，你听到了一只手鼓掌的声音。
有一种声音，印度教称它为奥姆卡（omkar），“嗡
（AUM）”就是这声音，如果你是完全宁静的话，你会听到它，而它不是由任何两样东西碰撞而产生的，它不是由两只手鼓掌而产生的，它不是通过撞击产生的，它是宇宙的音乐，它正是存在的音乐，它不是被制造出来的，它就是在！
印度教说的正相反：宇宙是由这个声音创造的，这个宇宙正是那个声音的蜕变，无始无终……万物之根本，而佛教、耆那教、苏非教、哈西德教的所有那些悟到的人的经验都是一样的，经验是相同的：不断地有一种声音、一种旋律——如果你变得宁静了，念头不存了，你会第一次听见它，它无处不在！它正在存在的核心，这整个存在正是那个声音的蜕变。
这些神秘家曾经说过，即使物质也只不过是凝结的奥姆卡，石头也只是凝结的“嗡”，这就好像当今的科学家们说，物质只是由电凝结而成，只是由电的振动凝结而成。神秘家们曾经说，物质只是由声音凝结而成，只是声音的振动而已。
现在在科学与这些神秘家们之间架起一座桥梁有了一种可能，如果你问科学家们，他们会说声音只是电的振动；如果你问神秘家们，他们会说电只是声音的振动。那就是为什么印度人有些故事是通过音乐能制造出火，有一种特定的声波，火便能被创造出来，而现在这也是科学事实。
不停地制造出一种特定的声音便能打击出如此多的热力——在此，你能自己试试，晚上冷了，你站在外面，只要做奥姆卡，尽量地在你内在用“嗡”来振动，嗡的声音正是从你的脚趾头振动到脑袋，突然间，你会感到寒冷已经消失了，身体是热的。在一个非常非常冷的晚上，结冰的晚上，如果你继续做它，很快，你就会出汗，马哈维亚就是那样过赤身裸体的生活的，佛教的和尚们在冷到零度以下的西藏就是那样过着赤身裸体的生活，他们整晚坐在下着雪的天空下，而他们正出着汗，他们不停地制造着那种特定的声音。
但那个声音也并不是你创造的奥姆卡，因为那是制造出来的，那是两手一再鼓掌的声音，有一种不是被制造出来的声音，或者，正是来自那个声音的创造，那就是为什么“嗡”已经成为最本真的宇宙的象征，“嗡”不是一个词，它是一个声音的象征，万物凝结成它，或者，万物都是通过它而显现的。
间宫的师傅说：“与其你执著食物、财富、一些事物——和那个声音，还不如你死了才会更好些。如果你死了，那才会更好些。”间宫误解了，他以为这会是一项技术，他想：
“我能操纵死亡，所以我会死。”但是你怎样能操纵死亡呢？如果头脑是操纵者的话，那么你是活着，你能模仿，但是，你将活着。
甚至自杀也不是自杀，因为是你的操纵，你不会消失，但是你无法自杀，自杀是不可能的，你去，你自己上吊——是你在做，头脑在场，这个头脑会领着你走向新的生命，进入一个新的子宫。你无法自杀——只有一种自杀是为人所知的，那就是三摩地（Samadhi），但那时头脑不是操纵者，那就是为什么佛陀死了，真的死了，他不再出生了，因为头脑不在了——谁能引导到新的欲望，谁还能引导到新的动机，谁还能引导到新的肉体呢？头脑已经离去。
只有一种死亡，那就是念头的死亡，但是头脑做不到，因为如果你通过头脑来做，那么头脑还�