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地藏菩萨本愿经讲解-净空法师_共51会-第39章

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  「ㄔㄨㄥˊ」是他多次发这个誓愿,两种读音,两种意思都讲得通。佛看到他们直下承当,也就很安慰了,没有再顾虑、没有再牵挂了。
  其实全是表演给我们看的,诸位要晓得,释迦牟尼佛也化身作地藏 菩萨。为什么不用佛身出现在这世间,继续给我们说法?不行,这些众生性识无定。诸位要晓得,如果看佛久住世间,众生会懈怠、懒散:「不要紧,今天不听经,明天他还讲,今年不学,过两年再学也不迟,他老是在讲。」如果说佛马上要灭度了,这下慌张了,「赶快学,不学机会没有了。」他就紧张了。所以佛示现灭度、示现住世,都是善巧方便,我们要懂这个意思。求学亦复如是。
  我过去在台中求学,时间短,我得的利益比一般同学多。什么原因?我们是外地去的,到台中作客,时间很短,赶快学,认真的学,不定哪一天机会没有了。住在台中市的人,他没有这个观念,李老师常住在台中市,今年不成,还有明年,明年不成,还有后年。那个心永远是懒散的,一直到李老师往生了,也没学成。李老师在台中住了三十八年,这心情不一样。我们作客,这个心情是很紧张的,是要把这个机会好好的抓住,知道机会一失掉就不容易再得到。佛菩萨出现在这个世间,以佛的身分出现也是这个意思,不能常住。示现常住,众生往后就懈怠了,佛的教学就不灵了,所以不能示现常住。
  请看底下这一段经文,世尊跟地藏 菩萨一问一答,旁边又插了一位菩萨进来。
  【说是语时。会中有一菩萨摩诃萨。】
  这些菩萨都是等觉菩萨,都不是普通菩萨。
  【名定自在王。】
  从他的名号,我们就晓得,他在禅定里面得大自在。佛法里面常讲,「那伽常在定,无有不定时」。
  【白佛言。世尊。地藏 菩萨。累劫已来。各发何愿。今蒙世尊。殷勤赞叹。唯愿世尊。略而说之。】
  世尊在大会里面赞叹地藏 菩萨,定自在王菩萨哪有不清楚的道理,明知故问。因为他知道,这一会集结的经藏一定会传之久远,没有参加这一会的人,看到释迦牟尼佛对菩萨的态度、赞叹,总不免疑惑。菩萨究竟有哪些愿、哪些德行,值得世尊这样的赞叹?可是不参加法会的人到哪里去问?以后纵然得知这些讯息,也没地方问。定自在王菩萨慈悲,他知道,代我们发问,让世尊给我们说明,断除我们的疑惑。所以这种发问在佛经里面叫「利乐有情问」,也是值得我们学习。我们有的时候自己没有疑惑,但是想到别人有疑惑也要发问。尤其是现代,我们利用科技的方法,讲经、讲演都录像、录音流通,所以观听不一定是在现场,可能现场以外观听的人更多,无法统计。他们有疑问到哪里去问?所以利乐有情的发问,我们应当要学习。请看经文。
  【尔时世尊。告定自在王菩萨。谛听谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。】
  菩萨发问,世尊一定解答,而且世尊知道,这个解答可以利益许许多多无量无边,没在现场的大众。在未开示之前,这几句话诫劝菩萨,实在讲就是诫劝我们现前大众,要『谛听谛听,善思念之』,这八个字重要。我们能不能听懂佛的意思,关键就在这八个字。开经偈里面所说,「愿解如来真实义」,如果没有这八个字,你就很难解如来真实义。谛是什么?「谛」是真诚,用真诚心来听。什么叫真诚?离妄想、分别、执著,这叫「谛听」;换句话说,听法的时候,心里头不许可有一个妄念,这叫谛听。「善思念之」,「善思」就是悟处,听了之后有悟处,我们佛家讲开悟,闻法开悟。谛听才能开悟,悟了之后要「念之」,念是行,念兹在兹,八个字里面信、愿、行都包括,都在其中了。这是闻法必须要具备的心态,没有这个心,没有这种态度,那真所谓是「闻所未闻,闻而无闻」。这个闻法等於没有听到,那就空过了。
  【乃往过去。无量阿僧只那由他不可说劫。】
  这是先说地藏 菩萨往昔之事。为我们介绍这尊菩萨,让我们认识、了解地藏 菩萨,然后我们才相信他,才愿意跟他学习。这是要说明地藏 菩萨过去修学的因缘,无量劫中地藏 菩萨的事迹永远说不尽,只能在这一切事迹里面略举几个例子。这是释迦牟尼佛给我们说,地藏 菩萨最初发心的一个例子,这个时间太久太久了,我们今天习惯上讲天文数字。
  【尔时有佛。】
  在那个时代,这久远劫之前,那个时代有一尊佛。
  【号一切智成就如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。】
  这十个称号,在佛家说是诸佛的通号,这十个称号显示佛果地上的智慧德能。成了佛,证果,智慧德能无量无边,也是称赞宣说不尽。佛将果地上无量无边的智慧德能,归纳十大类,用这十个称号来表示。这十个称号,我们略略的说一说。
  『一切智成就』是佛的别号,一切智慧成就了。从『如来』往下这十个是通号,每一尊佛都有这十个名号,这是诸位同修要记住、要晓得,不要产生误会。因为有很多人说是佛,哪个佛最大?如来佛最大。这都是一个错误的观念,小说看多了,孙悟空跳不出如来佛的手掌。每一尊佛都称如来,所以如来是通号。
  「如来」怎么讲法?最简单一个说法,今佛如古佛之再来,所以叫如来。佛佛道同,成了佛样样都平等,完全相同。菩萨跟菩萨不见得相同,不会完全相同,佛跟佛是完全相同,所以说是今佛就如古佛再来。那个意思要说深一点,《金刚经》上有一个解释,「如来者,诸法如义」,这个解释好。「诸法如义」,这个「如」是什么?如就是真如本性。所有一切诸法跟真如本性统统相应,这叫「如来」,这个意思说得非常非常的圆满,从理上讲。说如古佛之再来,是从事上讲。其余意思还很多,我们就省略了。
  『应供』,供是供养。佛是一切人中,真实究竟圆满的善人,究竟圆满大智慧、大德能之人,是我们的好榜样、好老师,应当接受我们供养;我们供养他,这有福报。所以应供,应当接受人天的供养。
  第三个通号,『正遍知』。「知」是无所不知,「遍」是普遍,没有一样他不知道。不但遍知,而且正确的遍知,他所知道的没有丝毫错误。佛所讲的一切经法,哪里会有错误!如果要有错误,大概都是被后人依自己的意思改动,那就产生错误了。所以经典流传到今天,几千年来通过翻译,古时候手抄本难免没有抄错的字、漏脱的句子,我们现在从事这个工作都知道,很困难的事情。纵然发现到经典里面这个字可能不太对,有错误,这个地方有问题,决定不能改动。如果你发现了,可以注在旁边,用小注注在旁边,原文不能更动。什么道理?我觉得这里不对我改一下,你觉得那里不对也改一下,那好了,再过个几十年,这个经典面目全非了,简直就不能读了。所以纵然有错误,不可以改,可以注明。古来大德这个样子就做得很好,他们发现有错字,这个字可能是什么样的字,或者应当做什么样的字,他注在旁边,不改动本文,使原来的面目永远保持下去,利益后学。这是对历史、对众生负责任的作法,我们应当要学习。这是正遍知。
  世间人一般宗教徒赞美上帝全知全能,正遍知就是全知全能。实在讲,上帝并不是全知全能,佛才是全知全能。佛是谁?佛是我们自己的真心本性,我们自己的真心本性是真正的全知全能。因为尽虚空、遍法界都是心性变现出来的,它哪有不知、哪有不能?所以这是很合理的说法。如果我们自己心性完全透露出来了,完全显示出来了,对於整个的宇宙过去、未来,确确实实是正遍知,这不是假的。
  『明行足』,「足」是圆满,「明」是代表智慧,「行」是代表修学,两样都圆满,这是用佛法名词来讲,性修圆满。明是自性的般若智慧,性德;行是修德。没有圆满的时候称菩萨,圆满就称佛。也可以看作解行的圆满,「明」是解,「行」是修行,解行的圆满。
  『善逝』,这一句就是大乘经上常讲的「无住涅盘」。无住涅盘确实是善逝,为什么?他这个「善」,不住生死,不住涅盘,这才叫善。凡夫住生死,不善,死了再投胎,不善。二乘住涅盘,也不善,堕无为坑,不起作用。佛与大菩萨,善。生死、涅盘两边不住,这才真正叫善逝。不住涅盘,所以他随类化身,应以什么身得度,他现什么身。不住生死,虽度众生,虽然化现种种身度一切众生,一尘不染,心里面干干净净,作而无作,无作而作;也就是讲不但是於事相上不执著,心理上都不落痕迹,这就是不住生死。诸位要知道,不住生死就是住涅盘,不住涅盘就是住生死。他两边都不住,两边圆融,真正叫「大涅盘」,这是如来果地上的大涅盘;大涅盘是生死、涅盘两边都不住。
  『世间解』。「世间」,规模小的是六道,再扩展一点的是十法界,再放大一点的,世出世间,
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