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愉悦的观念常因对它的狂热追寻而被扭曲。在潜意识中，愉悦的原则是无限的，而在意识中，它则不是这样：为了能够实现，它必须经过加工。如果愉悦的愿望以其本来面目出现，要求得不到的事物，它就会使个体失去平衡，而且这种对满足感的追寻就足以使个体筋疲力尽。让每个人根据他所付出的神经—生物—心理代价得到使他满足的东西，这是重要的。有时候没得到会感到沮丧，但如果这种沮丧是被自觉接受的或是通过努力将来还是能得到补偿的，那么这种沮丧就是可以忍受的。但是，无可否认，存在于愉悦与沮丧之间的长期赤字是恼人的。然而，当我们想不惜一切代价避免沮丧时，想用被降格为一时的满足感的愉悦代替沮丧时，结果就是灾难性的！如果儿童始终坚持这样的“愉悦”概念，没有学会根据情形的不同区分不同的愉悦，没有学会只把愉悦当成其行动的最终目的之一，那么他以后就难以在他的心理生活中创造愉悦的条件。如果我们让孩子以为可以“为愉悦而愉悦”，那么从童年起，一种有毒的心理就开始在他心中构建。沮丧和愉悦，当它们被分离开来时，就成了作为“结果”而被追求的实体。虐待狂和受虐狂们认为痛苦是成就和进步的源泉；至于自私自利者，他们不能忍受别人反对他们和阻挠他们的愉悦。两种人都屈从于他们自己所不能控制的任性的冲动。我们这里所面对的是现代人的心理问题之一，即现代人觉得自己是一个“爆炸了的宇宙”。每个冲动以本身为目的寻找满足，有时候这反而会损害主体自身。性解放的幼稚的观点之一就是让人以为不再有冲动的主体，仅仅有要被满足的冲动。这极易使人背离“生殖的性”和促生性冷淡。性生活的最初状况，即儿童时的情况，是“前生殖的性”，因为当时冲动还处于混乱的状态。从那时起直到青春期结束，所有的心理发展合力促成“自我”的建构，以使冲动能有利于主体和有利于主体与他人的关系。如果脱离了这一发展体系，冲动就不再是灵感和创造性的源泉，它成了行动的目标和结果，从而限制了主体。这就是为什么抬高原始的感情冲动就会限制或者消灭了性：冲动不能成为它本身的目的，性不能在这种体系下存在。然而“为性而性”恰恰是以冲动本身为目的的：满足性比与他人的关系更重要。这就产生了沮丧感，而且必然导致关系的失败。所以，如果说儿童的感情是感情世界的开始，那么绝不能让它成为成人感情的榜样和终结——除非有人想以《深蓝》中的主人公为榜样，让自己处于没有性的感觉生活当中。
第1章 被消灭的身体被消灭的身体（5）
我们应该问问自己，为什么缺乏“与他人的关系”的性关系逐渐成为了榜样。本书已经多次提到这个问题，但是我们仍然想在这里阐述一个假设并试图得出结论。过性生活的方式常常反映了个人或者社会的思想状态。如果说我们越来越多地关注性冲动，而不是与他人的关系的质量和性质，这部分是由于在大多数行为中原始的感觉心理已经占了优势。我们优先的交流方式是求助于感觉生活资源，这有时候损害了智力、事物的意义和语言。在这种背景下，身体越来越多地被以古老的方式运用着，即用最初的方式表现着。由于我们不知道或者不想关注身体的主观性，于是我们就更喜欢做简单的活动，比如移动或颤动。这样强调身体的结果是消灭了主观、消灭了内在，只剩下表面成为了重要的。
既然心理生活从开始时就伴随着两个不可或缺的能力——感受外界和表达自身需要——那么感觉生活和感情生活就确实是心理生活的基础。但是，感觉和感情既不能代替思考也不能代替语言。身体表达了许多感情，但是它并没有将它们“说”出来。但是，今天的社会氛围却鼓励人停留在这种最初状态。人们不再冒险说话，人们阻止自己进入语言领域。许多孩子遇到学习困难最初就是由这种环境氛围引起的：环境不鼓励运用更有概念性的方法。在科技发展的时代这是多么大的悖论啊！我们成功地运用我们的智慧加大了我们的行为的可能性，在许多领域我们都有出色的技术人员，但是，如今的身体榜样却好像拒绝借助人类的智慧将自己扩展到语言领域。这一做法的得益者是极类似于幼儿在不能用语言描绘事物之前的那种感觉，即不能把自己的身体图像完整化的，交替处在模糊不清的、泛灵论的、魔术般的关系中的感觉。
现代人在交流中让感觉占统治地位，拒绝让身体发展——既然身体应该处于最初的状态。这种停滞是致命的，但是大多数对香烟、烈酒和艾滋病等采取的预防措施都没有意识到这一点。人们不是对其行为可能导致自身死亡的人或对这些人的行为的意义表示关心，却首先注意到物品或是病毒——哪怕这样做会抬高这类物品的价格或让人产生对病毒的恐惧。在这里，人们又一次只见身体不见主体。
由魔术般的智力向明确的智力过渡，即向理性的智力过渡，正如皮亚杰所说，是儿童心理发展的一个阶段。到达理性阶段包括接受和整合自己的身体映像，如果不这样，头脑就有可能停留在感情阶段，难以运用概念。正因为如此，有时候和有阅读障碍或写作障碍的孩子一起做身体活动是必要的——尽管这样做会让孩子的家长很惊讶，因为他们所期待的是紧张的阅读或写作课。一旦一个人始终坚持其最初的身体映像，他在思考时就不能借助语言和概念和事物保持距离：当我们把自己和现实融为一体时，距离自然就不存在，所以无法思考它们。我们因此得了失语症，也就是说不能拿词语代替和象征事物。我们与事物的关系就如同孩子和母亲的关系一样，是“紧密接触着”的。在这种情况下，身体被突出，而心理功能退化成了感情。这样一来，人们就会以为多多思考和寻找自我是没有意义的，需要的只是塑造身体，因为只要活动身体就可以解决问题嘛。
在1970年代时，我们可以用某些格式塔
一种心理学理论，宣称心理现象最基本的特征是在意识经验中显现的结构性或整体性，这种结构、整体或者说“格式塔”即心理学研究的对象。——译注
式的身体疗法，因为当时的人比现在的人心理更有完整性和象征性。当时的人有文化传统，有社会、道德和宗教的参照，用这些他们能思考，能反对，能根据现实行动。当时思想的工作还未被“廉价出售”，智力、社会、政治、哲学和宗教的欣欣向荣带来了丰富的观念和象征素材。小说家和作家领导的精神运动成为了汇报现代疑问的基础。而紧接着到来的感情冲动爆炸却把思想、文化的传递和哲学及宗教思考弃置一旁。思想逐渐贫乏了，感觉和感情冲动却因此得益，强烈的感情成了正确和真实的思想的同等物。理性和感性分裂了，它使人的大多数表现倒退并停留在感觉里，人无力再思考。几乎所有的人都停留在身体交流的阶段里。
“身体技术”发展时，大多数人进入了语言交流的阶段。对某些人来说，政治、哲学或者宗教的理性化形式成为了他们抵抗冲动的武器，但在许多情况下他们不得不摇动意识形态的甲壳才能重新找到自我。的确，一直以来我们都有求助于理想以掩盖或表达心理冲突的倾向。比如，对上帝的信仰象征着依附于父母，而不信仰上帝表达的则是下意识里恐惧权威并和父母有冲突；再比如，参加政治活动，可以解释为对出身感到羞耻……这些都是心理防卫。面对这些心理防卫，改造身体的目的是找回最初的感觉，重新组织这些感觉，以使它们更充分地发展。这是一个必要的“倒退”：目的并不是要在此停留下来。最初的感觉必须被分析，必须被语言化。对主体而言，语言必须位于感情冲动之上。原始的感觉必须和通过语言表达的思想相互作用，如果人们忘记了这一点，感情行为的价值就被抬高了。这时，感觉心理控制了理性心理，大多数身体行为就失去了其促进个性发展的意义。现在，流行的替这种颠倒辩护的陈词滥调是“想像力掌权”和“改变生活”。第一个口号不能改变想像力匮乏的现实——什么也没创造，仅仅是重复着五六十年代；而第二个口号一落实到现实的人身上，幻想也就破灭了。
心理结构已经改变了。人们更冲动，更少分析和思考，甚至几乎到了做事都有怪癖的地步。人们更表面化，没有内心参照，判断也变得模糊。如果说1960年代的人们准备好要拒绝文化和伦理的参照，90年代却以人们寻找参照物为特征。然而，相对而言，现在的交流方式和人得到满足的方式却是儿童式的，不能直接得到，或是必须通过中介才能得到，就难以被接受。应该“紧密接触着”，也就是说在并不真正知道如何交流的情况下，直接联系着。在人们不再有思想交流和语言交流，并且学会了掩饰真相之后，“紧密接触着”这个词开始流行了。在自我和他人之间不再有媒介，而是简单的身体对身体，即“连着婴儿和母亲的脐带”似的映像。
与他人和现实之间这样连在一起，是不能够拥有真正的关系的。我们在关系�