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为了理解道德的真正基础，人们既不需要神学，也不需要天启，又不需要神灵；为此有一种简单的健全思想就完全够用了。只要人们回头看看自己，考虑一下自己固有的本性，权衡自己的实际利益，认清社会和社会成员的目的，他们就容易相信，美德对他们有双重的利益，而恶德则损害他们的利益。如果我们把人们教育成公正的、善良的、沉着的、和气的，那不是因为神灵需要如此，而是因为对人说来最重要的和最需要的事情是使同类感到愉快；如果对人们说，应当避免恶德和罪行，那不是因为这一切会给他们招致来世的惩罚，而是因为他们将在他们现今生活的世界上为此受到惩罚。孟德斯鸠说：“有一些防止犯罪的办法——这就是惩罚；有一些改变风尚的办法——这就是树立良好的榜样。”
真理是简单的。谬误是复杂的。谬误的道路无限曲折回旋。自然的声音任何人都能了解。谎言的声音则模棱两可、扑朔迷离和神秘莫测。真理的道路平坦笔直。谎言的道路昏暗弯曲。每个人都必须记住的这些原理是任何一个思想健全的人都不能怀疑的。一切正直的和诚实的心灵都倾听理性的声音。人们的全部不幸只在于他们的无知；而他们之所以无知，只是因为他们周围的环境阻碍着教育的发展；人们之所以愚蠢，唯一是因为他们的理性还没有受到足够的教育。
《健全的思想》
霍尔巴赫著 王荫庭译
1…20
1寓言故事
有一个幅员辽阔的由君主控制的国家，君主的行为是他的臣民所不理解的。这位君主希望人们知道他，爱他，尊敬他，服从他，而同时他从来又不把大家关于他所知道的一切显示出来，不使人有任何明白的和确切的表象。服从他的权力的人民，只有根据他的内阁大臣灌输给他们的那些概念才能设想这位不可见的掌权者的性格和法律；但是就是这些内阁大臣自己也承认：他们并不知道自己的主上，他的道路是不可预知的，而他的目的和特性也不可理解；不过，这些内阁大臣都自称是这位统治者的代表，而他们之间对于仿佛是来自这位统治者的命令的解释从来都没有过一致的意见。在国内每一地区，他们都按照不同的方式解释自己的国王的命令。他们经常互相矛盾，并且称自己的同伙是骗子和歹徒；他们自认为有责任予以说明和执行的法律和命令是不清楚的；这是臣民不能理解的和猜不出的、然而又是预定供启发臣民之用的谜语。不可见的君主的法律需要解释人；但是擅自扮演这一角色的人们经常互相争论法律的真正意义。其次，他们关于自己这位不可见的秘密的国王所说的一切话都只是一连串的矛盾，每个命题一经说出，他们自己立即予以否认。人们称这位统治者是无限善良的，而同时没有任何一个人不抱怨他的法律。人们认为他无限英明，而同时他的全部治绩都违反理性和健全的思想。人们颂扬他公正，与此同时，他的最正直的臣民原来都是最不幸的人。人们确信他看见一切，但同时他的遍在对什么都无用处。据说他热爱和平和秩序，与此同时，在他的治内却是一片混乱和毫无秩序；人们称他是万能的，然而国内所做的一切很少符合他的预定目的。他预见一切，而什么也不能防止。他不忍受侮辱，与此同时，却让每个人都对他抱怨。内阁大臣都赞扬他的英明和见识、他的创造物的完善性，与此同时，他的劳动的产物却有许多缺点，而且寿命不长。他经常进行活动，然而他所做的一切他立即加以改造、修正，而且从来不会对自己的工作感到满意。在自己的一切创举中，他都自动地把自己的光荣作为目的提出来，却不能获得普遍的承认。他为自己的臣民的福利而劳作，但绝大多数臣民都缺乏最必需的东西。凡是他赏识的人通常很少满意自己的命运；他们不断抱怨这位掌权者，而他们却不停地称赞他的伟大、经常颂扬他的英明、赞美他的仁慈、在他的审判面前颤抖不安，虔敬地听从他的命令，可是从不实行。
这个国家是宇宙，这个国王是上帝，他的内阁大臣是神甫，而臣民则是百姓。
2什么是神学？
有一门学问，其对象是无法理解的。和所有其余的科学根本相反，这门学问只研究人的感官不可知觉的事物。霍布斯称之为黑暗的王国。在这个领域内，一切服从同人们在他们所居住的世界上所能理解的那些规律相反的规律。在这个令人惊奇的王国里，一切光亮的和明白的都变成阴暗的和模糊的，一切显而易见的都变成靠不住的和虚妄不实的；不可能的东西变成可能的；理性的规律原来是不正确的，而健全的思想则变成荒唐的思想。这门学问就叫做神学，它不断地蹂躏着人类的理性。
3续
这种体系是由于堆积了无限个如果、但是、据说和也许才逐渐建立起来的，它支离破碎，没有确定的形式，同时还把人引入迷途，使他们不再理解最简单的事物和丧失对最不可争辩的真理的信心。由于这种成系统的胡说八道，自然界在人看来就变成了无法理解的谜语，可见世界化为乌有了，而让位于不可见的世界；理性不得不屈服于想像，这想像唯一只能指出一条道路，通向它自己所虚构的幽灵之邦。
4人非生而信仰宗教，也不是天生的自然神论者
任何宗教都建立在上帝的观念上；但是人们对不作用于人的任何一种感官的存在物不可能有正确的表象。我们所有的概念，都是作用于我们的知觉器官的对象的反映。作为显然没有对象的概念的上帝概念能够反映怎样的实在事物呢？这种概念正如无因之果一样之为不可能岂不明显么？没有原型的概念能否是某种别的东西，而不是想像的产物呢？可是某些有学问的人确信：上帝概念是天赋给我们的；人一出世就已经固有这种概念！任何概念都是判断的结果；任何判断都是经验的结果；经验的获得只是由于我们感官的活动；由此可以推出，宗教表象显然不是任何实在事物所引起的，它们也不是天赋给我们的。
5没有任何必要信仰上帝，而最合理的就是根本不去想它
任何宗教体系都只能建立在上帝和人的本性以及存在于他们之间的相互关系的基础上。但是，为了判断这些关系的实在性，应当有关于上帝本性的某种表象。与此同时，所有的人都肯定说，上帝的本质是人不可理解的，虽然同时他们又把各种不同的属性加在上帝身上，并且断定说，人不会不认识不可理解的上帝。
原来对人们来说，最重要的正是无论在何种场合下他们都不能理解的东西。只要对上帝的理解是人做不到的，则绝对不去想它看来乃是最合理的事；宗教却认为，即使一个人一分钟没有想到上帝，他就犯下了极大的罪过。
6一切宗教都以轻信为基础
我们听说，上帝的属性是人的有限理智无法理解的；由此本来应当得出一条自然的结论说，上帝的本性也不是为了成为凡人有限理智注意的对象而创造的；宗教硬要我们相信，人的有限理智一刻也不应当忘记他无法理解其属性的、不可理解的存在物。因此，宗教无非是一种使人的有限理智去掌握他不能理解的对象的艺术。
7一切宗教都是无稽之谈
宗教是上帝和人之间的环节，或者说，宗教把他们互相联系起来。但是在这里有人武断说，上帝是无限的。如果上帝是无限的，则任何有限的、有死的存在物就不能同它有任何关系，也不能有任何联系。凡无关系的地方也就不能有任何相互的义务和协定。如果在人和上帝之间不可能有任何义务，则对人来说也就不能有任何宗教。由此可见，如果肯定上帝的无限性，我们就消灭了任何一种宗教对人这个有限的存在物的可能性。对于我们说来，无限性观念——这是没有原型，没有初型的无对象的观念。
8认识上帝是不可能的
如果上帝是一种无限的存在物，则在上帝和人之间，无论在地上世界，或在某个别的世界，都不可能有任何关系，而且人的理智因此决不可能设想上帝。即使承认另一种生活的存在，在这种生活中人将比在地上世界上更有教养些，上帝的无限性也永远会是人的有限理智所不可比拟的，所以，无论在天上或者在地上，上帝同样都将是人无法理解的。由此显然可以推出，人在另一种生活中对上帝的理解丝毫不会比他在地上生活中对上帝的理解多些。由此必然得出，智能上超越于人的存在物，如天使、天使长、六翼天使和特选者，同样不可能比对上帝毫无所知的地上的人构成更加确切的上帝观念。
9偏见的起源
要使有理性的存在物相信他们最不理解的事物对他们原来是最重要的，这怎么会可能呢？问题在于有人使人们产生了难以置信的恐惧，而当人感到恐惧时，他就不再思考�